猶大書 簡介

• 一、書信開頭（ 1:1-2）
• 二、責備與教導（ 1:3-23）
• 1. 當為信仰奮鬥（ 1:3-4）
• 2. 譴責言行的錯謬（ 1:5-16）
• 3. 末世亂象的預告（ 1:17-19）
• 4. 最終的勸勉（ 1:20-23）
• 三、書信結尾（ 1:24-25）

本書信旨在提醒收信人，當活出與信仰相符的言行，以此方式為信仰「奮鬥」（見1:3「竭力地爭辯」註釋）。

在書信開頭（ 1:1-2）後，作者勸勉收信人，要為信仰奮鬥（ 1:3-4），隨即以四段例證來譴責某些言行方面的錯謬（ 1:5-16），接着指出這樣的末世亂象早為使徒們所預告（ 1:17-19），並勸勉收信人當以怎樣的方式來面對錯謬的影響（ 1:20-23），最後以頌榮作結（ 1:24-25）。

本書信的作者自稱「猶大」（ 1:1），該名為主後一世紀常見的猶太男子名。這位猶大以「雅各的兄弟」（《和》作「雅各的弟兄」）自居（ 1:1前半），暗示雅各是比他自己更廣為人知的領袖，按 1:17-18的表達方式推測，這位猶大有可能並未視自己為使徒（對照1:17-18「註釋」）。

對於本書信作者的確實身分，常見的猜測如下：

• (1)指耶穌的兄弟猶大（ 太13:55; 可6:3），因 1:1前半提及的雅各，可理解為主的兄弟、耶路撒冷教會的領袖雅各（ 太13:55; 可6:3; 徒12:17; 15:13-22; 21:18; 林前15:7; 加1:18-19; 2:9）。
• (2)指 路6:14-16所提的「那十二位」中（對照 徒1:13，另參 太10:2-4; 可3:16-19），在加略人猶大之外的另一位猶大（ 路6:16; 徒1:13），因 路6:16及 徒1:13「雅各的兒子猶大」均可理解為「雅各的兄弟猶大」（見兩處《和》小字），此為基督公教（天主教）傳統中常見的理解方式。按此理解，無法得知 1:1前半所提的雅各是誰。
• (3)指 徒15:22,27,32所提，稱呼巴撒巴的猶大，按此理解，無法得知 1:1前半所提的雅各是誰。
• (4)主後一世紀某位名為猶大的教會領袖，但未出現於新約其它出處。

由於 1:1前半的表達方式，暗示這位雅各應為當時教會眾所周知的人物，因此以(1)的可能性較高，然值得注意的是，本書信的作者猶大在文中並未以耶穌的兄弟自居（對此問題，見1:1「耶穌基督的僕人」、「雅各的弟兄猶大」註釋）。除本書信外，新約與初代教會文獻並無主的兄弟猶大在耶穌升天後的其它記敍，僅有教會史家優西比烏（Eusebius of Caesarea，主後約260-339年）根據希家西布（Hegesippus，主後二世紀），提及主的兄弟猶大的後代曾遭羅馬皇帝多米田（Domitian，主後51-96年）審問。

主後19世紀至20世紀上半葉，有不少學者雖認為 1:1的「猶大」係指「主的兄弟猶大」，但基於下述的理由，認為本書信有可能為託名之作，並非主的兄弟猶大在世時所完成：

• (1)本書信以「一次交付」來指「信仰」（ 1:3《和》作「真道」），「交付」通常都與傳統的傳承有關（參1:3「從前一次交付聖徒的真道」註釋），暗示本書信寫作時，人已將信仰視為前人傳承下來的傳統，故應寫作於第二、三代信徒的時代。此外， 1:17可理解為使徒的教導發生在過去，也暗示本書信的成書時間距離第一代教會領袖的服事，已有一段時日。而 1:20以「至聖」這種較為崇高的語言來指「信仰」（《和》作「真道」），應是教會發展一段時間之後才出現的用語。因此，本書信的成書時間，應在主的兄弟猶大去世之後。
• (2)本書信所描繪的錯謬，與主後一世紀末到二世紀的基督教諾斯底主義類似（見以下「寫作背景與目的」），但主的兄弟猶大應早在主後一世紀結束前便已去世。
• (3)本書信的希臘文相當優美，出生於鄉下地方加利利的猶大，應無如此的希臘文造詣。

晚近的研究顯示，上述的理由均值得商榷：

• (1)「一次交付」無須理解為傳統的傳承，亦可理解為所傳授的「信仰」非常重要（參1:3「從前一次交付聖徒的真道」註釋）。 1:17也無須理解為發生在久遠的過去，而是提醒收信人，他們先前所領受的教導已然成就（見1:17-18「註釋」）。 1:20以「至聖」來指信仰，則可理解為信仰乃源自上帝。因此，本書信不必然成書於第一代教會領袖去世之後。
• (2)本書信所描繪的錯謬，也可按主後一世紀第一代教會領袖仍在事奉時的某些場景來理解（見以下「寫作背景與目的」）。
• (3)本書信的用詞雖然豐富優美，所使用的語法結構卻相當單純，因此作者不必然擁有極高的希臘文造詣。此外，當代加利利考古的成果顯示，主後一世紀時希臘化文化已對加利利地區產生了影響，若本書信為主的兄弟猶大所寫，他仍可能擁有一定程度的希臘文寫作能力。再者，亦不能排除本書信的作者使用了熟捻希臘文的助手代筆。

本書信作者的問題，與如何認定本書信的收信人、成書時間與地點、寫作背景與目的，息息相關，須加以合併討論，見以下「寫作背景與目的」。雖然學者對本書信作者猶大該如何理解，仍未達成共識，但可確定本書信的作者自稱為「猶大」（ 1:1前半），無論他的真實身分為何，以下的註釋均以猶大來稱呼本書信的作者。

見以下「寫作背景與目的」。

見以下「寫作背景與目的」。

從本書信的內容可知，當時教會中有人鼓吹某些倫理上的錯謬，而本書信的目的，便是要譴責這些錯謬，以致收信人在生活上有合乎基督信仰的倫理實踐（見以上「本書概覽」〔104頁〕）。本書信並未提供明確的時空背景，因此不易分辨這些倫理錯謬的緣由為何，最常見的為以下三種觀點：

• (1)這些倫理錯謬與基督教諾斯底主義有關。這些錯謬主張放縱肉體（ 1:4,8,19），與主後一世紀末葉開始的異端基督教諾斯底主義（見短文「知識」與諾斯底主義 ）似有雷同之處。基督教諾斯底主義認為，救恩是藉由「知識」將人的靈從邪惡的物質世界中拯救出來，暗示人在可見物質世界中的倫理行為與得救無關，因此他們不僅不會在意放縱肉體的行為，甚至可能藉敗德的行為來凸顯自己已擁有得救所須具備的屬靈「知識」。
• (2)這些倫理錯謬與主後一世紀教會中某些巡迴傳道者的教導有關。這些教導可能鼓吹信徒無須受任何規範約束（對照 1:8-10），可以順從肉體行事（對照 1:4,8），因而帶來不敬虔的生活（ 1:14-15,17-18）。 1:4似乎暗示，這些人可能是從別處來到某些地方堂會的巡迴傳道者，這是在主後一世紀教會中常見的現象（對照如 徒11:27-30; 21:10-11; 約參1:5-8）。然而，有些巡迴傳道者所傳講的是錯謬與偏差的教導，導致教會領袖須要求信徒提防（見如 羅16:18; 提前6:3-5; 多1:11; 約貳1:10）。
• (3)相對於前兩種觀點，另有觀點認為，經文並無足夠的線索，可以確認這些錯謬是源於基督教諾斯底主義，或與主後一世紀巡迴傳道者的現象有直接的關係。本書信也可能是歸納主後一世紀教會中常見的倫理錯謬，以提醒收信人當有的倫理生活。

對本書信倫理錯謬時空背景的看法，將影響成書時間、作者身分、成書地點、收信人的認定：

• ■若採(1)的觀點，由於基督教諾斯底主義從主後一世紀末葉才開始盛行，則本書信的「成書時間」，無法早於主後一世紀末，更可能是在主後二世紀初。如此一來，本書信應為託名之作，「作者」並非主的兄弟猶大（參以上「作者」）。在主後一世紀末、二世紀初，基督教諾斯底主義首先盛行於亞細亞省和埃及省的亞歷山大城，雖無法據此確認「成書地點」，然「收信人」所在之處，有可能與上述兩者其一有關。
• ■(2)和(3)的觀點均認為，本書信的「成書時間」無須晚至主後一世紀末、二世紀初：按(2)的觀點，本書信與主後一世紀巡迴傳道者的現象有關；按(3)的觀點，本書信可以是主後一世紀中葉之後，教會開始出現各種偏差倫理教導以後的任何時間。至於本書信的「作者」，(2)和(3)的觀點均認為應是主後一世紀的某位猶大，並有可能就是主的兄弟猶大（參以上「作者」〔104頁〕）。至於「成書地點」與「收信人」，(2)和(3)的觀點則認為，因為(a)本書信引用猶太教經典（即舊約的前身）時，並未使用巴勒斯坦以外散居猶太人所採用的《七十士譯本》，且(b)本書信單單使用了巴勒斯坦某些猶太人所採用的「別沙」釋經法（ 1:5-16，見以下「文學特色」），加上(c) 1:9所引用的典外文獻摩西升天記或摩西遺訓（見1:9「註釋」），巴勒斯坦以外的猶太社群很可能並未使用，因此，本書信有可能成書於巴勒斯坦一帶，收信人則是居於巴勒斯坦一帶猶太背景的信徒。

晚近的學者較多接受(2)或(3)的觀點。

本書信所採用的釋經法，與在巴勒斯坦所發現「死海古卷」部分文獻中，一種稱為「別沙」（pesher）的釋經法類似（參短文耶穌時代猶太教經典的使用與詮釋之「從以斯拉到耶穌時代猶太教對其經典的使用」中「『死海古卷』的別沙」〔99頁〕），「別沙」意為「解釋」（見 傳8:1），然其目的並非為了「解釋」經文的原意，而是為了「解釋」群體所面對的處境，為此，「別沙」釋經法會先引用或影射一段經文，接着連結到作者所在群體正面對的處境，以解釋該處境。

本書信 1:5-16與上述的「別沙」釋經法有類似之處：(1)其目的同樣是要用猶太教經典（即舊約的前身）與文獻，來「解釋」收信人所面對的處境；(2)在格式上， 1:5-16可分為四個部分（ 1:5-8、 1:9-10、 1:11-13、 1:14-16），每一部分也都先引用或影射了一段讀者熟知的文字（ 1:5-7、 1:9、 1:11、 1:14-15），接着以「這些人（這些……的人）」（ 1:8,10,12,16，參相關註釋）這個固定格式，連結到錯謬的言行，並加以譴責（ 1:8、 1:10、 1:12-13、 1:16）。

除上述類似「別沙」的釋經法外，「這些人（這些……的人）」（ 1:8,10,12,14,16,19）與「守」（ 1:1,6〔兩次〕,13,21）亦為本書信刻意使用的文學安排。本書信中，「這些人（這些……的人）」是錯謬言行的代表，在 1:5-16四次做為主詞（ 1:8,10,12,16），來引介出特定的錯謬。「守」在本書信中，則同時有着正面與負面的意涵，以凸顯收信人與「這些人」之間的差異：首尾兩次出現的「守」以正面的意涵指出，收信人若為信仰奮鬥，則必蒙「保守」（ 1:1），並要「保守」自己（ 1:21）；反之，中間三次的「守」則以負面意涵指出，「這些人」的生活不合乎信仰的規範，他們會像「不守」本分的天使一樣（ 1:6），被「拘守」在黑暗裏（ 1:6，《和》作「拘留」），並有永遠的黑暗為他們「存留」（ 1:13，與 1:6「守」希臘文同）。

見 彼後1:1彼得後書簡介之「與其它書信的關係」（18頁）。

主後二世紀結束前，本書信的權威已為特土良（Tertullian，主後約160－約225年）和亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria，主後約150－約215年）等初代教父，並穆拉托利經目（Muratorian Canon，一說主後四世紀，但學者主流意見為主後二世紀末）所接受，但在之後俄利根（Origen，主後約185－約254年）、優西比烏（Eusebius of Caesarea，主後約260-340年）、耶柔米（Jerome，主後約342-420年）均提到，本書信因引用了猶太教典外文獻的以諾一書（見 1:6、1:13「是流蕩的星」、1:14-15「註釋」）與摩西升天記或摩西遺訓（見1:9「註釋」），使其權威受到質疑。

本書信最終列於主後397年迦太基會議所決議的新約之中（新約採27卷，首見於該次會議的決議，然是次會議所決議的舊約另包含了六卷次經書卷），但主後五世紀初修訂完成的敍利亞文《別西大譯本》（Peshitta）並未收錄本書信與另四卷新約書卷，直到主後六、七世紀，本書卷才以敍利亞文的形式流傳，並開始為敍利亞教會的傳統所使用。

1:3「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」，常被主後20世紀初開始的北美基督新教（基督教）基要主義稱為「最為喜愛的經節」，該經文原本所關心的，是收信人當活出合乎基督信仰的倫理生活（參1:3「竭力地爭辯」註釋），以實際的行動憐憫他人（ 1:22-23），但基要主義因其所處的時空，所關心的則為宣認某些特定神學命題的必要。

北美基督新教（基督教）基要主義的興起，與主後18世紀末所開始，以史學方法為典範的聖經研究有關。一方面，該聖經研究方法重新檢視教會對經文流行的見解，提出針砭，使得教會對於聖經背景與經文原初的意旨，有了更為準確的認識；但另一方面，此一聖經研究方法，使得主後19世紀下半葉，北美某些將現代精神及理性批判奉為圭臬的學者（後來一般稱之為「基督新教〔基督教〕的自由主義者」），將某些結論加以延伸，聲稱聖經充滿錯誤，並質疑傳統基督信仰的教義。面對自由主義的挑戰，部分以「基要主義者」自居的信徒，將某些特定的神學命題，視為「基要信仰」的內容，亦即 1:3所提「從前一次交付聖徒的真道」，他們認為，真信徒應按 1:3的教導，不惜一切代價地對抗自由主義的追隨者，以維護「基要信仰」。然而，基要主義者在對抗他們眼中的自由主義者時，經常採用倫理上可議的做法，因而顛覆了猶大書對信徒言行需合乎信仰的強調，殊為可惜。

成立於主後1899年的建道神學院（先於廣西梧州，後遷至香港長洲），其名稱與院訓均反應出本書信的內容。該院的院訓「爾當以所信至聖之真道自建」（「爾道自建」）出於 1:20（《和》作「你們卻要在至聖的真道上造就自己」），神學院之名「建道」亦由此而來。建道神學院的院訓，強調傳道者的生命必須與所傳之道相稱，當先研習真道以健全自身，方能建造他人，與本書信的勸勉一致（對照 1:20-23及相關註釋）。