新約中的天使與魔鬼

對於天使與魔鬼這些靈界的存有，新約沿用了猶太人從主前約三世紀所發展出對靈界的想法，然這些想法並未見於主前四世紀之前成書的舊約書卷，而今日教會中天使與魔鬼的想法，也非全然出於新約，亦包含了教會歷史中的發展。本文將按時間的順序，探討(1)舊約中對天使與撒但的描述、(2)猶太人被擄歸回後靈界觀的發展、(3)新約中對天使與魔鬼的描繪、(4)教會歷史中天使學與魔鬼學的發展，最後在本文結尾，歸結基督信徒運用天使與魔鬼等語彙時需留意之處。

希伯來文的舊約（以「馬索拉經文」為代表），除但以理書外（見以下「猶太人被擄歸回後靈界觀的發展」），並未提及天使的工作執掌或具體編制，僅將其視為代表上帝的無名使者，為上帝行事的諸多媒介之一。在這些書卷的描述中，上帝除差遣天使代表他行事外（如 創16:7-14; 士13:2-23; 撒下24:15-17），也會差遣人做為他的使者（如 該1:13稱先知哈該為「耶和華的使者」），但上帝有時也不藉助使者，而是自己行事（如 創15:1-6; 出19:1-25），而在古近東見到使者即等於見到差遣者本人，故上帝與他的使者有時會在同一段落中交互出現，彷彿同一個對象（如 出3:2-4）。

「馬索拉經文」中的「撒但」（ 代上21:1; 伯1:6-12; 2:1-7; 亞3:1-2），與「敵擋」、「對頭」的希伯來文同（對照如 民22:22; 詩109:6），他被列在上帝的眾子之中（ 伯1:6-7; 2:1-2），為天庭中的控訴者（ 伯1:8-12; 2:3-6），常被視為人的對頭（ 伯2:7; 亞3:1-2），但尚未被視為惡的靈界勢力的首領（ 創3:1並未將蛇視為撒但的化身），且其行動須受上帝的節制（如 伯1:9-12; 2:4-6）。 撒下24:1提及，上帝激動大衛數點百姓，但按 代上21:1，撒但才是大衛數點百姓的起因，兩處的差異有可能是歷代志將撒但視為上帝義怒的工具所致（對照 撒下24:1及 代上21:1,7）。事實上，除但以理書外（見以下「猶太人被擄歸回後靈界觀的發展」），「馬索拉經文」中其它書卷所描繪的靈界，並無明顯善惡二元對立的現象，人所遭遇的一切橫逆苦難，均出於上帝。

前述 代上21:1用「撒但」來代替 撒下24:1的「上帝」，與猶太人被擄歸回之後，因極度尊崇上帝而逐漸避免直呼上帝之名的現象有關，這種對上帝的極度尊崇，也使得他們開始用次於上帝的靈界存有，來談上帝一切的作為。主前三世紀中葉起開始翻譯的《七十士譯本》（即猶太教經典的希臘文譯本，包含今日的舊約、次經，並部分典外文獻），便將上帝一切的行動均描述成藉天使施行，例如 出4:24-26以「主的使者」來翻譯「耶和華」， 詩8:5「你叫他比上帝微小一點」（見《和》小字、《和修》，希伯來文為 詩8:6），則譯作「你叫他比天使微小一點」（《和》的譯法係跟隨《七十士譯本》，《七十士譯本》亦為 詩8:6），在 申33:2的希伯來文中，是上帝親自頒佈律法，但《七十士譯本》譯作「主從西奈而來……在他右手眾使者與他同在」，表示上帝藉由天使來頒佈律法（對照 徒7:38; 加3:19; 來2:2）。這些現象顯示，主前三世紀以降，天使已被視為上帝的代理人，施行上帝的作為，他們與差遣他們的上帝之間，有着清楚的區分（對照以上「舊約中的天使」）。

另一方面，希伯來文有五處論及外邦神明的地方，《七十士譯本》均作「鬼魔」：(1) 申32:17; 詩105:37，《和》均作「鬼魔」，與《七十士譯本》一致，然《和》作「鬼魔」的希伯來文應指外邦的保庇神靈；(2) 詩96:5「外邦的神都屬虛無」，《七十士譯本》為 詩95:5，作「外邦神明都屬鬼魔」；(3) 賽65:3「在壇上燒香」，應指對外邦神明的敬拜，然《七十士譯本》作「在壇上向那些根本不存在的鬼魔燒香」；(4) 賽65:11「時運」原指外邦神明迦狄（《現修》，參《和修》、《思》、《呂》），《七十士譯本》亦作「鬼魔」。不僅如此，《七十士譯本》亦用「鬼魔」來翻譯毒病瘟疫（ 詩91:6，《七十士譯本》為 詩90:6），及荒野的野獸（ 賽13:21; 34:14）。這些現象顯示，《七十士譯本》將以色列民不該敬拜的對象，及那些會傷害人的事物，均以惡的靈界勢力（「鬼魔」）來理解。

至於希伯來文的「撒但」，《七十士譯本》 代上21:1; 伯1:6-12; 2:1-7; 亞3:1-2均譯作diabolos，意為「毀謗者」，應是強調「撒但」毀謗人的特質，diabolos在新約中均用來指稱惡的靈界勢力的首領（《和》均作「魔鬼」，見以下「新約中的魔鬼」），然不能確定《七十士譯本》翻譯時是否已將diabolos視為惡的靈界勢力的首領。

此外，《七十士譯本》中成書於主前約三世紀的多比傳（因未見於「馬索拉經文」，故被歸為次經的一部分），描繪侍立於上帝面前七位天使之一的拉法勒，協助人制服鬼魔亞司馬提（見《次》 多比傳3:8,17; 6:1-8:3; 12:15），這些敍事顯示，此時猶太人已開始用特定的名字來稱呼特定的天使與鬼魔（對照以上「舊約中的天使」），且兩者均與人有極為親密的互動。

與前述《七十士譯本》的現象相較，「馬索拉經文」中僅但以理書有着類似的靈界觀。但以理書中上帝的作為均藉由天使來執行，如保護敬虔人（ 但3:25,28， 但3:25希伯來文作「神明之子」、「諸神之子」，用來指天使）、施行審判（ 但4:13-26）、給予啟示（ 但7:15-17）等。但以理書也與多比傳類似，提到天使的名字及其執掌：名為加百列的天使，向但以理解釋異象（ 但8:15-17; 9:20-23）；名為米迦勒的天使，則為一位天使長（見《和》小字），同時是以色列的守護者（ 但10:13,21; 12:1）。 但10:13,20-21則提到，天使米迦勒與「波斯的君」及「希臘（雅完）的君」爭戰，暗示在這些世上權柄的背後，有着惡的靈界勢力的影響，也暗示靈界中善惡之間的對抗，會影響人類的命運、甚至歷史的走向（對照以上「舊約中的撒但」）。

就文學風格而言，但以理書與主前三世紀開始出現的「啟示文學」也有着類似之處：這類作品多談及一位人類的主角（但以理書為但以理），透過夢境或另一位超自然的存有（但以理書中，夢境見如 但7:1，超自然存有則為天使加百列〔 但9:20-23〕），得知原本隱藏無法明白之事，諸如所見世界表相背後的真相（ 但7:1-14）、當今世界的終局（ 但12:1-4）、末世的迫害與拯救（ 但7:15-28; 11:21-45）等。在猶太典外文獻中，以諾一書全書及禧年書的部分篇幅均可歸類為啟示文學，這類作品注重靈界的事，對於天使與魔鬼多有着墨：以諾一書中，不同的天使各有其名、各有執掌，然而部分天使卻墮落成魔鬼及其使者僕役（對照 創6:1-4），與善的靈界勢力爭戰；禧年書則將惡的靈界勢力通稱為「撒但」（不同於新約的用法，見以下「新約中的魔鬼」），該勢力的首領名為「馬斯提馬」（Mastema），他如同約伯記中的撒但一樣，要求上帝試驗亞伯拉罕，把以撒獻上（對照 創22:1-2; 伯1:6-12; 2:1-7）。

同樣在主前三世紀左右，非啟示文學的猶太作品也反映出前述啟示文學的靈界觀：如《次》 所羅門智訓2:24將 創3:1-24的蛇，視為魔鬼的化身；有「死海古卷」的文獻則提及，與上帝敵對的靈界勢力為「黑暗之子」的陣營，其首領名叫「彼列」（對照 林後6:15），他率領僕役及受其轄制的世人，對抗由天使米迦勒協助的「光明之子」陣營，但黑暗之子將在末日來臨時，遭到擊敗。

此外，當時有猶太文獻（如上述所提的以諾一書及禧年書）顯示，每個敬虔人均有專屬的天使守護，這樣的觀念應是將 詩34:7; 91:11提及，上帝會差遣他的使者保護敬畏他的人，加以延伸而來。

之後猶太人對靈界存有的想法，受上述的發展所影響，雖然在細節上，不同猶太文獻有不同的詮釋，但大致都包含了下述的內容：天使為上帝的代理人，擁有高於世人的地位；魔鬼則為惡的靈界勢力的代表，會影響人間的權柄及轄制世人，來與善的靈界勢力對抗，但上帝所率領的善的靈界勢力，終將擊敗惡的靈界勢力。耶穌時代的猶太教沿用了從主前三世紀以降逐步發展的靈界觀，而在此文化氛圍下成書的新約書卷，亦反映了類似的想法。

新約描繪天使的方式，與當時的猶太文獻相近，天使有着人的外貌、身穿白袍、身體放光，出現時往往令人感到懼怕和敬畏（如 太28:3; 可16:5; 路1:11-12; 2:9-10; 24:4，對照《次》 多比傳12:6-22），他們是人的守護者（ 太18:10，另對照 徒12:15），並被視為上帝行事的媒介（見以上「猶太人被擄歸回後靈界觀的發展」）：在耶穌出生與復活的敍事中，天使指引人們當行之事（如 太1:20-21; 2:13,19-20; 路1:26-38及 太28:2-7; 路24:4-7）；在耶穌升天之後，天使引導門徒傳揚福音（ 徒8:26; 10:3-6），保守教會及堅固信徒（ 徒5:19-20; 12:6-11; 27:23-24）；天使會受上帝差派，降下各樣災禍（如 啟8:1-14），並與惡的靈界勢力爭戰（ 啟12:1-18）；當耶穌再臨施行最終審判時，天使也會一同降臨（如 太16:27; 帖前4:16; 帖後1:7）。

但不同於當時其它的猶太文獻，新約從未以天使為敍事的焦點，僅強調其任務是帶來上帝的信息。與《七十士譯本》的描繪相比，新約並未將天使視為上帝行事的必要媒介：耶穌身為上帝之子（如 約1:1-18），在他傳道事奉期間，從未透過天使教導或施行神蹟；耶穌升天後，聖靈也經常直接引導教會（如 徒2:1-4; 8:29; 10:44-48），並不藉助天使之手。

不僅如此，希伯來書提到，基督比天使的地位更為崇高（ 來1:1-2:18），歌羅西書則提醒信徒，不要敬拜天使（ 西2:18），而在啟示錄中，天使也告訴約翰不可拜他，因天使與信徒同為上帝的僕人（ 啟19:9-10; 22:6-9），暗示新約書卷試圖導正當時部分信徒的想法，因他們誤將天使置於過高的地位。相反地， 來1:14指出，天使的任務是「奉差遣為……人效力」，顯示天使是由上帝所差遣，來幫助人的靈界存有。此外，當末日來臨時，忠心的信徒將與基督一同作王（ 啟20:4-6），甚至要審判天使（ 林前6:3）。

新約與當時的猶太文獻相近，認為惡的靈界勢力有其國度，其權勢是以被罪污染的世界為範圍：魔鬼是這個「世界的王」（ 約12:31; 14:30; 16:11），統領其使者差役（《和》多譯作「污鬼」，希臘文作「污穢的靈」，見 可3:22-26; 林後11:14-15; 12:7），甚至有類似軍隊般的組織（ 可5:6-10，《和》譯作「群」的希臘文，即主後一世紀羅馬軍隊的最大編制單位「軍團」，編制人數為6000人；另對照 啟20:8-9），世人也在他的權勢之下（ 徒26:18; 林前5:5; 提前1:20; 3:6-7; 5:15; 提後2:26）。福音書特別描繪，被污靈所附的人，往往會疾病纏身，有的會身心失控（如 可5:1-5; 9:17-22）。保羅書信則以「黑暗的權勢」、「空中掌權者」來描繪惡的靈界勢力（如 弗2:2-3; 6:12; 西1:13）。啟示錄則以大龍（《現修》作「戾龍」）、海中的獸、陸上的獸來指惡的靈界勢力的眾首領，他們誘惑人心、迫害信徒、操縱政經權柄，又與天使和信徒爭戰（ 啟13:1-16; 16:12-16; 20:7-10）。

當新約提到惡的靈界勢力的代表時，用了常見於其它猶太文獻的名稱「彼列」（ 林後6:15），而 太10:25; 12:22-32; 可3:20-30; 路11:14-23所提的「別西卜」（可能意為「一家的主宰」），也有可能是當時用來稱呼惡的靈界勢力代表的方式。但新約最常用來稱呼惡的靈界勢力的代表，卻是「撒但」，將撒但與魔鬼視為同義詞（如 太4:1-11; 約13:2,27; 啟12:9; 20:2），而常用撒但一詞，有可能是新約特別關心惡的靈界勢力是人的對頭這一方面（見以上「舊約中的撒但」）。除撒但之外，新約也稱惡的靈界勢力的首領為「那惡者」（如 太13:19; 約17:15; 弗6:16; 帖後3:3; 約壹2:13），明確將撒但魔鬼與邪惡連結， 啟12:9; 20:2更將「大龍」（《現修》作「戾龍」）、「古蛇」與撒但魔鬼視為等同，然這樣的連結為啟示錄所獨有，並未見於新約其它書卷，亦未見於當時其它的猶太文獻。

新約對撒但魔鬼的描述，特別強調他會藉由試探，使人遠離上帝：撒但魔鬼不僅試探耶穌（ 太4:1-11; 路4:1-13），也同樣試探人（ 路22:31; 林前7:5；對照 太6:13）。撒但魔鬼也會以說謊、欺騙與攻擊等各樣手段，讓人被他挾制，來阻擋上帝的作為（ 約8:44; 林後11:14-15; 12:7; 帖前2:18; 帖後2:9-10）。

在面對撒但魔鬼的試探時，耶穌在主禱文中教導門徒，當求上帝不叫他們陷入試探，救他們脫離「那惡者」（對照 太6:13《和》小字、《和修》）。新約其它書卷也教導信徒，在試探誘惑中，務要敵擋與儆醒（ 路22:31-32; 林後2:11; 弗4:27; 6:11; 雅4:7; 彼前5:8），面臨來自撒但魔鬼的迫害，則應忠心持守信仰（ 啟12:7-11）。

新約認為，敵對上帝、行徑與撒但魔鬼相仿的人，他們不僅臣服於惡的權勢之下，更成了魔鬼國度的一員：這些人被魔鬼入了心（ 路22:3; 約13:2,27; 徒5:3），是魔鬼的兒女（ 約8:44; 徒13:10; 約壹3:8-10），甚至被視為撒但魔鬼（ 太16:23; 可8:33; 約6:70）。

然而，新約指出，惡的靈界勢力終將被擊敗：耶穌趕鬼的行動不只使受轄制的人得釋放，令他們的身心得着醫治，也代表他擊敗了惡的靈界勢力，證實上帝國已經臨到（ 太12:22-32; 可1:21-28; 路4:31-37; 11:14-23; 徒10:38）；耶穌的死與復活，擊潰了罪與死亡的權勢，宣告魔鬼已被打敗；而當基督再臨時，魔鬼及其差役必受審判、遭刑罰（ 太25:41; 路10:18; 羅16:20; 啟20:7-10）。

聖經（特別是新約）雖然提及天使與魔鬼等靈界的存有，但從未給予系統化的描述，這樣的現象引發了往後教會許多的想像與探討。

太18:10暗示，每個人均有專屬的天使守護（另對照 徒12:15），耶柔米（Jerome，主後347-420年）循此發展出「守護天使」的概念，認為每一個人一出生，上帝就會指派一位守護天使終身伴隨。主後四世紀末有稱為偽丟尼修的作品（Dionysius the Pseudo-Areopagite，主後約500年），提出「天使品級」的概念，企圖解釋各種天使如何在上帝與人之間擔任中介，他羅列出舊約、新約與次經中所提及的一切靈界存有，整理出九類天使，並由高到低劃分為三個層級，每一層級又分三品，如守護天使屬於最低層級，而撒拉弗則屬於最高層級。偽丟尼修中天使品級的概念，為主後590-604年任職教宗的大貴鉤利（Gregory the Great，主後約540-604年）所承繼，影響了後來西方教會（基督公教〔天主教〕的前身）發展出「天使學」，詳盡闡述天使的類別、位階、執掌等。之後，阿奎那（Thomas Aquinas，主後1225-1274年）及其他經院神學家，更進一步詳細探究天使的本質，認為天使與萬物一同被造，並無形體、會存到永恆。

主後16世紀改教運動之後，路德（Martin Luther，主後1438-1546年）基本上仍依循了基督公教（天主教）對天使的理解，他依據 來1:14指出，天使是可信賴的僕人，隨侍信徒左右，保守人免受魔鬼的攻擊。然而，加爾文（John Calvin，主後1509-1564年）卻質疑當時繁複的天使學，認為聖經對天使的描述有限，不宜過度強調，而掩蓋了信仰的核心。

初代教會沿用了新約對撒但魔鬼的描述，視之為惡的靈界勢力的首領，但是，聖經卻未明言，究竟撒但魔鬼從何而來，因而引發了歷代教會對此一問題的諸多猜測。教會關心撒但魔鬼的來歷，與他們所面對的惡的難題有關：上帝既是良善的，必定不會創造邪惡，但在人世間所經驗到的惡，勢必其來有自，既然撒但魔鬼是「那惡者」，代表他當為一切的惡負責，因此，有教父認為，一旦解釋了撒但魔鬼的來歷，便能解釋惡的來源。

俄利根（Origen，主後約185－約254年）按其所主張的靈意釋經法認為， 賽14:3-22對巴比倫王的描述，更深一層的靈意是在談撒但魔鬼，而 賽14:12-14從天墜落的「明亮之星、早晨之子」，其靈意便是在指撒但魔鬼的來歷，他原為大有能力的天使，但因着驕傲而墮落，成為敵對上帝惡的靈界勢力的首領。俄利根對撒但魔鬼的詮釋，並非 賽14:3-22的原意，卻成為往後教會對這段經文的主流想法，而在西方教會（基督公教〔天主教〕的前身），「晨星」一詞的拉丁文「路西法」（\it Lucifer\it*），也就因此成了撒但魔鬼的另一個名稱。前述從俄利根開始、但並不存於聖經中的想法，深深影響了後來西方文學與藝術對於惡的靈界勢力的想像（見???,???,???頁圖）。

大貴鉤利不僅影響了後世天使學的發展，也鼓勵了魔鬼學的發展。他跟隨俄利根對撒但魔鬼的詮釋，多次引用 賽14:12-14，來強調撒但魔鬼驕傲的本質，他亦將 伯41:1-34所提的水中怪獸「力威亞探」（《和修》的譯法，《和》作「鱷魚」），視為化做光明使者的魔鬼。他稱撒但魔鬼為「驕傲之王」及最大的試探者，一切的戰爭、飢荒、疾病均受其影響而產生。大貴鉤利對撒但魔鬼的觀點，深深地影響了後來的西方教會（基督公教〔天主教〕的前身），自此逐步發展出「魔鬼學」，針對撒但魔鬼及其勢力的來源、執掌、手法等，詳加討論。主後1215年基督公教（天主教）的第四次拉特朗大公會議（Fourth Council of the Lateran），正式於信仰告白中宣告，撒但魔鬼及其差役被造本為善，卻因着他們自己的行徑而墮落。

基督新教（基督教）對於撒但魔鬼的理解，亦深受西方教會傳統的影響，路德同樣認為，撒但魔鬼是墮落的天使，他無所不用其極地誘人犯罪，遠離上帝，世人的惡行及世間的災禍，均出自撒但魔鬼的手段，在路德的筆下，撒但魔鬼彷彿是無所不在的仇敵，而行兇作惡之人便是「惡者之子」。加爾文也接受自俄利根以降的想法，認為撒但魔鬼起初原是上帝的天使，卻因着反叛而墮落，但加爾文同時提醒，由於聖經並未明言撒但魔鬼墮落的過程，因此無法對其來源有更多的了解。

在嘗試探究撒但魔鬼從何而來的氛圍下，歷代教會試圖在聖經中找尋更多支持的經文。除上述所提的 伯41:1-34; 賽14:3-22之外， 結28:1-19亦常被引用，並將其中的「泰爾王（推羅王）」理解成撒但魔鬼，來談撒但魔鬼的墮落過程。然而，這樣的理解與用 賽14:3-22對巴比倫王的描述談論撒但魔鬼一樣，都忽略了經文的原意，因 結28:1-19為 結26:1-28:26的一部分，該經文是以西結對當時盛極一時的腓尼基城市泰爾（推羅）與西頓，所宣告的上帝的審判（ 結26:1-6），與撒但魔鬼的來歷無關。另一個常用來說明撒但來歷的經文為 路10:18，耶穌「看見撒但從天上墜落」（《和修》），然從 路10:17-20來看，「撒但從天上墜落」應是談到撒但魔鬼權勢的潰敗，不一定是在說明撒但魔鬼最初是從何而來，即便是後者， 路10:18仍未指出撒但何時與為何從天上墜落。

雖然歷代教會大多試圖以撒但魔鬼的來歷，來解釋惡的起源，但奧古斯丁（Augustine of Hippo，主後354-430年）卻另闢蹊徑，從哲學的進路來解釋。奧古斯丁指出：上帝所創造的一切都是美好良善的，惡並非實際的受造，而是缺乏善、或者善受到虧損的狀態（正如，假是缺乏真的狀態、錯是缺乏對的狀態），因此惡無法自存，必須依附着善而存在（正如，可以有真沒有假、有對沒有錯，但不可能有假沒有真、有錯沒有對），當善不存在，惡便也無法存在，因此善惡並非二元對立的。奧古斯丁的觀點暗示，探討惡的起源，不必然需要從撒但魔鬼如何從靈界中墮落的角度來探討。

善與惡是人生實存的經驗，而在人所經驗的善惡之中，不乏不尋常、甚至超自然的事件，讓人無法不歸因於那屬靈、不可見的世界，來解釋這些超然的經歷。因此，許多的文化（包括華人本身的文化），均會發展出其自身的靈界觀，來解釋這些人生經驗。耶穌與他當時的猶太人所沿用的，雖然是主前三世紀起才逐漸發展出來的靈界觀（以天使的保護與引導，來理解他們明顯蒙保守或蒙帶領的經驗，並以魔鬼的誘惑與攻擊，來理解他們所遭受的試探或逼迫），但這樣的理解，確實適切地解釋了他們所經歷那些超然與不尋常的事件。不僅如此，這些靈界觀為後來歷世歷代跟隨耶穌的信徒，提供了共同的語彙（天使的保守或魔鬼的攻擊），來談論並理解今日所面對許許多多超然與不尋常的信仰經驗，並將耶穌針對惡者挑戰的教導，實踐在生活當中，以致今日信徒的屬靈經驗，可以與歷世歷代的眾聖徒相通。

然而，當今日的信徒使用這些語彙時，需留意以下兩方面：