耶路撒冷會議的決議

保羅與巴拿巴第一次宣教旅程後期，在加拉太省南部的工作（參 徒13:13-14:28），引發了外邦人歸主是否需要受割禮的問題（ 徒15:1-2），這問題背後更大的題目，則是外邦人是否需要先加入猶太教，成為猶太人，才能承受耶穌所帶來的救恩。

徒15:4-21所記敍的耶路撒冷會議，便是為釐清這個題目而召開。會議最終決議，外邦歸主的信徒無需受割禮（ 徒15:19），意味着外邦人領受救恩，單單是因為「主耶穌的恩」（ 徒15:11），不需要先成為猶太教的一份子。福音是「藉着信」潔淨萬族的心，不分猶太人與外邦人（ 徒15:9）。

然而，雅各同時也提出附帶要求，外邦人必須「禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血」（ 徒15:20）。在耶路撒冷教會致安提阿教會的信中，上述的附帶要求以略微不同的次序與表達方式重述：外邦信徒必須「禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫」（ 徒15:29）。當保羅第三次宣教旅程結束，回到耶路撒冷時，耶路撒冷教會的領袖再次提及曾寫信傳達該禁令一事（ 徒21:25，內容及次序與 徒15:29同）。

「西方經文」中，上述三處經文均未提到「勒死的牲畜」，所禁戒的僅有三項：偶像的污穢（或祭偶像的物）、姦淫、血。此外，「西方經文」在 徒15:20,29均以否定的形式（不可、不要）來陳述耶穌的「道德金律」（ 太7:12）：凡不願意人怎樣待自己的，也不要怎樣待別人（見徒15:20「並勒死的牲畜和血」、徒15:29「並勒死的牲畜和姦淫」、徒21:25「並勒死的牲畜」註釋）。

無論此處的禁令是四項還是三項，耶路撒冷會議決議的附帶要求，有兩方面的問題需要釐清：首先，這些禁令與怎樣的背景有關？其次，這些禁令的目的為何？關於這些禁令的背景與目的，常見的理解有以下四者：

上述的諸多觀點中，(1)與(2)(A)可能性較低。由於 徒15:19-21並未提及這些附帶要求與挪亞有關，而(1)所根據的「挪亞訓言」版本，無法確定在主後一世紀時便已存在，加上挪亞並非摩西律法的中心，因此(1)的理解可能性不高。(2)(A)的問題在於，該理解認為外邦人雖不用受割禮，但仍應遵守摩西食物潔淨的規條，這種為外邦人加上額外要求的想法，與 徒15:19雅各所言，「不可難為那歸服上帝的外邦人」的意見，以及 徒15:28所提，「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上」的陳述，明顯違背。不僅如此，(2)(A)的理解也會造成保羅在 林前8:4-8的教導，明顯違背了此處要求的問題。

至於(2)(B)、(3)、(4)(A)、(4)(B)的理解，不易確定何者是最合理的解釋，但綜觀這些理解，雅各在此提出的附帶要求，大致可從兩方面的關切理解：

上述兩者關切之中，(1)應是較為主要的部分，其實踐不該受時空所影響，但(2)則有其時空背景，應用時應考慮時空的變遷，避免將食物規則的要求過度絕對化。面對主要由外邦人所組成的哥林多教會，保羅在哥林多前書中論及是否可吃祭過偶像的肉時，原則上延續了上述的兩個關切：一方面保羅在 林前8:1-6主張，確信「上帝只有一位」的信徒，因為相信一切出於上帝，自然可以吃祭過偶像的肉，但他緊接着在 林前8:7-13指出，當吃肉有可能引起他人良心受傷而跌倒時，就不該食用，而在公眾面前，為清楚表明基督信仰與異教之間的分別，信徒不該在偶像的廟中參與廟會（ 林前8:10），以免讓人誤以為基督信仰與異教的偶像崇拜有任何的關聯，在 林前10:14-22保羅甚至以更嚴厲的口氣禁止這類公開在廟會中坐席的舉動。同樣的原則，亦見於保羅在 羅14:1-15:13的教導：面對外邦人與猶太人雜處的羅馬基督信徒群體，保羅一方面指出，「基督是主」的信念，應讓各人按自己的確信，吃或不吃祭過偶像的肉（ 羅14:1-13前半，當時市場上所賣的肉，除非是猶太人自行宰殺的，否則必然是廟會祭物的肉），但另一方面，他高舉「基督是僕」的榜樣，要求剛強的信徒為了其他人的良心而活，為自己的自由設限（ 羅14:13後半--15:6）。因此，保羅的教導，乍看之下與耶路撒冷會議的附帶要求有所差別，但強調獨一真神的基督信仰，生活上要與異教劃清界線，並強調要存愛心尊重其他弟兄姊妹的良心與習慣，在原則上仍是一致的。