歌羅西書 簡介

• 一、書信開頭（ 1:1-2）
• 二、感恩代禱（ 1:3-23）
• 1. 感恩（ 1:3-8）
• 2. 代禱（ 1:9-14）
• 3. 愛子頌（ 1:15-20）
• 4. 和好的福音（ 1:21-23）
• 三、保羅為收信人受苦委身（ 1:24-2:5）
• 四、主題：在基督裏生根建造（ 2:6-7）
• 五、在基督裏生根（ 2:8-19）
• 1. 基督的豐盛與得勝（ 2:8-15）
• 2. 基督的豐盛高過人間的規條（ 2:16-19）
• 六、與基督同死同活（ 2:20-3:4）
• 七、在基督裏建造（ 3:5-4:6）
• 1. 去舊換新（ 3:5-17）
• 2. 家庭生活（ 3:18-4:1）
• 3. 最後的勸勉（ 4:2-6）
• 八、結語（ 4:7-18）

本書信所關切的主題為「你們既然接受了主基督耶穌，就當在他裏面行，在他裏面生根建造」（參 2:6-7）。當時可能有偏差的教導主張，人若要認識上帝，獲得完整的救恩，必須依循某些傳統或哲學的規矩（ 2:8），同時遵守飲食和節期的特定儀式（ 2:16,20-21）。這些主張應混合了猶太教和當時文化的一些元素。

很可能為了這個緣故，在進入本書信的主體（ 2:6-4:6）之前，本書信先高舉基督的身分和他所完成的工作，以「愛子頌」指出基督是創造與救贖之主（ 1:15-20），來闡明基督與萬有和好的福音（ 1:21-23），接着訴諸作者本身受苦的經驗，來表明本書信的權威（ 1:24-2:5）。

本書信的主體（ 2:6-4:6），則以之前 1:15-20「愛子頌」為基礎，帶出「在基督裏生根建造」的主題（ 2:6-7）。本書信先提醒歌羅西的信徒要持定元首，在基督裏「生根」，防備十架以外無用的規矩或教導，因基督的救恩已豐盛有餘（ 2:8-19）。接着他勸勉收信人，既然已與基督同死同復活，就應當在價值觀、家庭、禱告生活上，「建造」在基督裏的新生命（ 2:20-4:6）。

自初代教會起，教會傳統便根據 1:1,23; 4:18，以保羅為本書信作者。有些當代學者對這觀點有所保留，認為歌羅西書與其它無爭議的保羅書信（如羅馬書、哥林多前書、哥林多後書、加拉太書）之間，存在一些風格與神學上的差異，故主張本書信為某位保羅的門徒，以保羅之名所撰寫。然而，這些理由並不足以證明本書信確實出自另一個人的手筆（見以下「與其它書信的關係」〔???頁〕）。本書信的註釋仍根據書信內容，以保羅來稱呼本書信的作者。

本書信的收信人為歌羅西教會的眾信徒（ 1:2）。

歌羅西屬於羅馬治下的亞細亞省，位於以弗所往東的羅馬大道上，距以弗所約200公里（125英里）。歌羅西與鄰近的老底嘉和希拉坡里（參 2:1; 4:13,15-16），均位於呂卡河（Lycus River）的河谷，接近呂卡河與米安德河（Meander River）的交會處，三城有共通的文化。主前五世紀時，歌羅西是這區域的重要城市，但在新約時代其重要性已被西邊的老底嘉所取代。保羅從未親臨此處（參 1:4; 2:1），歌羅西、老底嘉、希拉坡里的教會，應均為保羅的同工以巴弗所建立（ 1:7）。另見短文主後一世紀的歌羅西、老底嘉、希拉坡里。

歌羅西教會的信徒，應以外邦人居多，其原因如下：(1)本書信 1:21提到收信人從前與上帝是隔絕的，暗示了他們外邦人的身分（另參 1:27）；(2) 2:16教導收信人不要受制於飲食和節期的條例，該處所提的條例，很可能與猶太教有關，由於保羅書信從未要求猶太人在歸信基督後，必須放棄遵守原有的猶太教律例，因此這樣的教導所針對的，應是外邦人。

按 4:3,18，本書信應是保羅在獄中所寫，有教會傳統將本書信與以弗所書、腓立比書、腓利門書歸為「監獄書信」。

本書信寫作的地點有三個可能：

(1)羅馬：當代有學者認為，與保羅在三次宣教旅程所寫書信（如加拉太書、羅馬書等）相比，本書信的神學有其獨特之處（見以下「與其它書信的關係」〔???頁〕），故主張本書信的成書，在時間上應晚於前述書信，而根據 徒28:16-20，保羅曾於主後60-62年被囚於羅馬，教會傳統也多認為，保羅於主後64年第二次於羅馬服監，故有學者根據上述理由，主張本書信應是保羅在羅馬第一次或第二次被囚時成書（對照短文保羅生平年表〔???頁〕）。此亦為傳統的看法。

(2)凱撒利亞：由於老底嘉在主後61年因大地震遭受重創，鄰近的歌羅西應也受到損害，但本書信對此卻隻字未提，故有學者主張，本書信應成書於地震之前。而保羅除在羅馬被囚之外，按 徒23:31-35; 24:24-27，保羅前往羅馬之前，亦曾有兩年時間被囚於凱撒利亞，有學者據此主張本書信寫於此處。本書信若在此寫成，應於主後58-59年之間成書（對照短文保羅生平年表〔???頁〕）。

(3)以弗所：使徒行傳雖未記載保羅在以弗所入獄，但有教會傳統認為保羅曾在此服監，故有學者主張本書信於此成書。根據 徒19:1-41; 20:17-38，保羅在第三次宣教旅程中於以弗所停留，一般推算為主後50年代中期（對照短文保羅生平年表〔???頁〕）。本書信若寫於以弗所，應在這段時間成書。

上述三種觀點均有可能，但無論保羅在何處撰寫，並不會影響對本書信內容的討論。

與加拉太書相較，本書信開頭並無加拉太書強烈急促的語氣，直到 2:8才提出對歌羅西教會的警告。這暗示了歌羅西所面對的可能不是與信仰核心有關的問題，其受到偏差教導影響的程度也可能不深，因而在語氣上不那麼尖銳急切。保羅應是從以巴弗那裏，聽聞了歌羅西教會中令人欣喜的消息（參 1:3-5,8; 2:5），但同時也得知了一些他們的問題，因此透過本書信來教導他們。

由於本書信對於歌羅西教會的問題，都僅是隻字片語的簡短評述，因此保羅在本書信中所批判對象的身分究竟為何，他們所傳播的究竟是甚麼性質的偏差，以及這些偏差是否為完整的思想體系，引發許多討論。學者多半根據 2:8-23的內容，來拼湊當時可能的情況。

有少數學者認為，本書信並無特定批判的對象，本書信和羅馬書、腓立比書類似，其中的教導僅是要勸勉收信人，並不代表收信的教會真有偏差的問題。但大多數的學者認為，本書信應是在處理確實存在的偏差，這些偏差的教導者應為基督信徒，但他們受到基督信仰以外的思想所影響。從 2:8,16-23來看，其偏差應和猶太習俗和條例有關，但同時也混雜了當時文化的影響。這些偏差最大的問題在於貶低了基督的身分，誘使信徒偏離信仰的根基，而且因講求一些宗教規條和宗教經驗，破壞了教會內部的和睦。

可能因這樣的緣故，保羅在本書信高舉基督是創造和救贖之主，並強調一切智慧、知識、奧祕、豐盛和盼望都在基督裏，信徒不應受到偏差的規條或儀式所控制，反而要在基督裏面行，使教會的信仰和倫理生活，都在基督裏生根建造。

本書信常與腓利門書一同討論，因本書信提到的阿尼西謀（ 4:9），即是腓利門書收信者的奴隸（ 門1:8-16）。此外，在腓利門書中出現的名字（ 門1:1-2,23-24），除腓利門與亞腓亞之外，均出現於本書信（ 4:10,12,14,17）。因此，學者多認為本書信與腓利門書成書的時間相近，場景相似。另參 門1:1腓利門書簡介之「收信人」（???頁）。

本書信亦常與以弗所書一同討論，因兩書信在文體特色和神學內容上十分相近：

• ‧就文體特色而言，兩書信均沒有辯論式的對話，在語氣上較為舒緩，且使用了豐富的對句和重複句（ 1:16,20; 2:9-10,12；對照 弗4:1-16; 6:14-17），以及修辭優美的頌讚（ 1:12-20；對照 弗1:3-14）。兩書信的結構也相似，均以倫理的教導為其神學闡述的結論（ 3:5-4:6；對照 弗4:25-6:9），且倫理教導的內容有許多平行類似之處（見 3:5-17、3:18-4:1 段落前註釋）。
• ‧就神學內容而言，其它保羅書信中的「教會」，多指地方性的堂會，而本書信與以弗所書則着重描繪教會的普世特質，如教會是基督的身體（ 1:24；對照 弗1:23; 4:12）、基督是教會的元首（ 1:18; 2:19；對照 弗4:15）。較之於其它保羅書信，本書信與以弗所書對基督的刻畫，也有其特有的角度，如基督有超越一切的權勢與能力（ 1:16; 2:10；對照 弗1:21-22; 4:9-10）、有上帝的豐盛與榮耀（ 1:19; 2:9-10；對照 弗1:7），以及基督是教會與救贖的主宰（ 1:18；對照 弗1:7,22後半-23）、成就了上帝與萬有之間的和好（ 1:20；對照 弗1:10-11; 2:14-16）。

有當代學者基於上述現象，認為以弗所書係以本書信為藍本撰寫而成，或認為這兩封書信均源自同一個藍本。

亦有學者根據上述文體與神學特色，主張本書信與以弗所書均非出自保羅的手筆，而為保羅的門徒以保羅之名撰寫。然而，上述提及的一些特色，也出現在腓立比書中（如 腓2:9-11頌讚基督超越的權柄； 腓3:21論及萬有歸服於基督），但學者甚少質疑腓立比書是否出自保羅的手筆，故上述現象不足以用來決定本書信是否為保羅所寫。

在教會歷史中， 1:15「是首生的，在一切被造的以先」（希臘文作「一切被造的首生者」）曾引發重要的教義爭辯。主後四世紀初，一位教會長老亞流（Arius，主後約250-336年）根據本節主張基督是受造的，次於上帝。亞流的對手亞他那修（Athanasius of Alexandria，主後約296-373年）則強調，「生」與「造」分屬不同的範疇，並以緊接的 1:16指出，既然萬有都是靠着基督、藉着基督而造的， 1:15的「一切被造的」自然不包括「首生者」基督。亞他那修也指出， 2:9提到上帝神性一切的豐盛居住在基督之中，說明了基督有完整的神性，地位獨特，有別於受造物。亞流最後被判為異端，並促使教會發展出基督神人二性的教義：基督有完全的神性，也有完全的人性。該神學的完整闡述，呈現於此次爭辯所產生的尼西亞－君士坦丁堡信經（主後325與381年）之中，該信經也為後世大公教會所共同接受的信經。另見???,???頁圖。