古近東與埃及的曆法

古代以色列曆法的制定，受到了周圍民族的影響。古近東與埃及人察覺到宇宙中的規律對於日常生活的重要性，藉由觀察四季流轉、晝夜交替、月相盈虧、星辰起落，來進行農務，也定義時間。面對浩瀚的天象，他們設想着神明的存在，進而產生了祭祀的活動，因此，古近東與埃及的曆法，實為這些民族各項農業活動與祭祀時序的呈現，也為後來天文學的發展奠定重要的基礎。

蘇美、巴比倫、亞述等文明，都發展出與日月相關的神明崇拜，同時也根據日月的周期，來決定農業、宗教、財政與各項法定活動的進行時間。如此制定的「陰陽合曆」，定義「一年」由春季開始，周期為一次春夏秋冬的循環；「一個月」由新月初升開始，周期為長度介於29與30天之間的月相盈虧；「一日」則為兩次日落的時間差。

因陰陽合曆以月亮繞地一圈為一個月，12個月為一年，因此一個月的平均長度為29.5日，12個月的總時間約354日，比太陽造成的四季總長（約365日）少了約11日，如果不作調整，每三年累積的差距達一個月，足以影響農業、宗教，以及財政等季節性的活動。為確保活動與季節正確的對應，「置閏」的做法於焉而生，約為每三年插入額外的一個閏月來調整。

古巴比倫曆法中的「年」約從春分開始，第一個月「尼散月」開始的日期時有變動，隨着觀測技術的發展，「年」的計算也曾出現過數種不同的方式。「月」可依祭祀或財政因素，分為上半月與下半月，或四個七日。「日」則界定為兩次日落的間隔，約以每兩個小時為一單位，或以日出、日落為參考點，將一日均分為「日落－子夜」、「子夜－日出」、「日出－正午」、「正午－日落」等長的四個部分。雖然晝與夜的長度會隨着季節變化，但在觀測技術有相當的發展之前，因為古巴比倫的神話認為太陽與月亮平分日夜，因此季節與晝夜是對稱且等長的，直到主前第五世紀之前，冬至、春分、夏至和秋分，是被規律地安置在一、四、七、十月的中間。

在置閏的做法上，古巴比倫人則是藉着觀測天狼星、大角星或昴宿星團在天空出現的月份，來決定來年是否置閏。大約於主前3000年至主前第五世紀之間，由王室以信件公告閏年，後來，數學方法取代了傳統的觀測方式，因此將置閏的方式改為在每19年中，以固定的原則置入七個閏月。

相較於古近東的陰陽合曆，古埃及是以陽曆為主，定一年為365天、一天為24小時，此為曆法發展史上極重要的里程碑。古埃及曆法中的一年由12個月組成，每個月30天，每十天為一個單位，並在年終增加五日。依着農業的需要，每年亦分為「氾濫」、「生長」、「乾旱」三個季節，時間切割非常工整。

古埃及以陽曆為主，可能與其以太陽神做為主神的崇拜有關。使用陽曆避開了置閏的複雜問題，還提供了天文觀測的固定參考依據，因此到了希臘化時期，甚至中世紀、文藝復興的時代，都仍依循古埃及曆法的時間基礎，進行天文的觀測與演算，影響至為深遠。當希臘人觀測到不同的季節有不同的日照時間後，便調整了所制訂的季節長短，並將一日劃分為等長的24小時，再引進巴比倫的60進位法，將一小時平均劃為60分鐘。

由於聖經中有許多關於季節與節慶的記敍，因此可能會讓人們誤以為，古代的以色列人是遵循着某種固定的曆法在生活，從未改變，但事情並非如此。聖經當中並沒有呈現任何古代以色列人所使用的完整曆法資料，況且，以色列人在不同的時期，可能會受到不同地區曆法的影響，例如迦南、巴比倫、埃及等，甚至在同一時期，也可能會有多種曆法共存並行的現象。舊約中與曆法有關的記敍，大部分寫成於被擄歸回時期，因此需分辨這些記敍所談的，究竟為內容所談時代所使用的曆法，還是成書當時所使用的曆法。到了更晚期，使用的曆法可能繼續有所演變，約完成於主前第三世紀的典外文獻以諾一書，其中第72至82章主要記敍天上的光體和天文的現象，通常被稱為「天文之書」，其中所呈現的猶太曆法，是以362天為一年的陽曆。

大體而言，古代以色列的曆法屬於陰陽合曆，主要節慶發生於與太陽有關的春分、秋分。「年」由12個月組成，「月」則依月相盈虧制定。「月」之下，「七日」為重要的曆法單位，宗教的敬拜與集會常持續七日之久（如 出34:22; 利12:5），「日」則為兩次日落的間隔。古代以色列的曆法中沒有任何置閏做法的記載。

在月份的命名上，古代以色列的曆法顯出其與農業活動的密切關係，如「亞筆」意指新鮮的穀類（如 出13:4; 23:15; 34:18; 申16:1），「西弗」可能意為花開的美麗時節（ 王上6:1,37），「以他念」指常年不斷的溪流（ 王上8:2），「布勒」則意指雨水（ 王上6:38）。這些月份的名稱其實來自迦南，但並沒有廣為古代的以色列人接受和使用。

古代以色列曆法所呈現出的農業特色，亦與在迦南的基色所發現主前第十世紀的「基色曆」相符。「基色曆」提到：「收成橄欖兩個月，種植穀物兩個月，晚期播種兩個月，耕鋤亞麻一個月，收成大麥一個月，豐收饗宴一個月，修葡萄藤兩個月，收成夏果一個月。」其始於秋季農作的次序與以色列的曆法一致，因此有學者認為，古代以色列的農業曆，應是同樣始於秋季。

然而，舊約中關於季節性農務的記敍，卻總是於春季開始（參 出23:14-17; 34:18-26），此外，以色列的宗教曆也始於春天（如 出23:14; 利23:5-43; 民28:16-29:16; 申16:1-17），重要的節期包括三至四月的逾越節（無酵節、除酵節）、五至六月的七七節（又稱五旬節，即收割節）、九至十月的住棚節（收藏節）等。這些記敍不但呈現出農業活動的時序，也反映出曆法制定時，農務活動與宗教信仰間的密切關係。

在被擄歸回時期，以色列人亦曾採用過巴比倫的曆法，其月份名稱出現於舊約中較晚期的記敍，包括「尼散」（ 尼2:1; 斯3:7）、「西彎」（ 斯8:9）、「以祿」（ 尼6:15）、「基斯流」（ 尼1:1; 亞7:1）、「提別」（ 斯2:16）、「細罷特」（ 亞1:7）、「亞達」（ 拉6:15; 斯3:7,13; 8:12; 9:1,15,17,19,21），並且有與數字並列互相參照的現象（如 斯3:7; 亞7:1）。

約在主前二世紀，遺世獨立於死海邊的昆蘭社群保存了與眾不同的「禧年曆」，記錄於禧年書和昆蘭文獻中。此曆法的一年由秋季開始，最顯著的特色在於將一年定為364天，使得日期和星期能有固定的對應關係，如一、四、七、十月的15日永遠是星期三，以此滿足其宗教的功能。禧年曆未依月相模式所訂立的曆法性質，似乎意在與古近東普遍採行陰陽合曆的傳統有所區別，但禧年曆僅反映了昆蘭社群成員的宗教理想，與節氣時令均不符合，因此應從未被實際採用過。

古代以色列的曆法有一極為獨特的概念，即每六日之後，有一「安息日」，這概念起源於在創造的記敍中，上帝六日創造，在第七日停了一切的工（ 創2:1-3）。在古代以色列的律法傳統中，亦有第七日「何工都不可作」的規定（ 出20:8-11; 申5:12-15），使所有的人與牲畜都有了休息的機會。每七日就有一日不可工作，考驗着以色列人對上帝應許供應一切的信靠，此外，無論是權貴或奴僕，都有「守安息日」的權利與義務，深刻表達了人人尊貴平等的價值觀。人與牲畜一同勞碌，也一同歇息，傳達了人與動物，甚至是人與自然一體共享的觀念。「安息」豐富的意涵，透過每七日的循環，不斷地在以色列人心中深植，也不斷地在有以色列人存在的社會中呈現。因此，「守安息日」成為以色列人的信仰標記和民族認同。

每七日便有一安息日的概念，也擴展至每七年後有一安息年。在安息年中，不可耕種，地所自生自長的，要留給貧窮人（ 出23:10-11; 利25:3-7），更強調了安息的意義在於顧念他人的需要。如同從獻禾捆為搖祭的那日算起，滿了七個安息日後的第50日稱為「七七節」（ 利23:15-16; 申16:9-10，或稱「收割節」、「五旬節」），每七個安息年之後，亦有一禧年（或稱「七七年」，見 利25:8-17）。禧年，即第50年，在這一年，要向全地宣告自由，各人的產業，或抵押給人，或暫時賣出，都要歸還本主（ 利25:8-17; 結46:17）。禧年使「安息」的意涵更加豐富，以色列人當存敬畏與感恩的心，與他人分享自己所擁有的，因為，若是某些個人在財務上的些許損失，卻可使得他人因此免除債務，得以重新出發，進而享受與人之間的和諧與和平，這才更加具體展現了「安息」真正的意義。