問聖經「信」是何物？
-由亞伯因信獻祭談起
沈其光
幾年前一向健康的母親突然中風，之後有一年多的時間全家天昏地暗，其間點滴至今仍在心頭。那些日子雖受許多人關懷，但許多不足為外人道的事，別人也不容易幫忙，所以面對母病常有『全世界只有我們一家人在承擔這一切』之感；那段期間聖經裡面該隱、亞伯獻祭的故事常在心中盤桓，起因即這一家人真是當時全世界唯一的家庭。我一直覺得聖經說的「信」與一般所說的「相信」，其意義不盡相同，而細讀該隱亞伯的故事能有助於我定義聖經所說的「信」。
亞伯和該隱的處境與選擇
創世記4:1-16這段經文高度精簡，前後不到五百字。首先我們可以想像，他們兄弟當日的處境與今日任何一個家庭都截然不同。就以前述「全世界只住了他們一家人」來說，您能想像有一天早上起來，發現全台北、乃至全台灣，只住了您們一家人嗎？或許您第一個反應是「真好！上班不會塞車了！」且慢，「不必上班了！」「那吃什麼呢？」問得好，這也是他們兄弟倆要問的。我們可以嘗試從這裡進入他們的內心世界，並會發覺他們不但有身體上的需要，更有心靈上的需要，而且很強烈，強烈到我們現代人難以體會。
關於食物，亞當、夏娃未違命於神以前，神原本安排人只吃「遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子」(創1:29)，「只有分別善惡樹上的果子不可喫」(創2:17)。亞當、夏娃違命吃了後，除眼睛明亮而得知自己赤身露體、感到羞恥、進而害怕見到神之外，外在世界也發生了幾點變化，和這故事有密切的關係：(參創3:17-19)
（一）亞當、夏娃違命吃了那果子後，知道自己赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子，但仍怕見神； 而後來神為他們用（動物的）皮作衣服給他們穿。
（二）地為亞當的緣故受了咒詛。
（三）人必終身勞苦、纔能從地裏得喫的。人只能喫田間的菜蔬，必汗流滿面纔得糊口。
有了這些線索，我們可嘗試探索他們兄弟倆在選擇職業，或說選擇生活方式時，所面臨外在現實與內在心靈間之間的衝突。
先看亞伯，他牧羊並不能取肉為食，甚至無法取奶為飲，那麼他的動機何在？或許部分原因是取羊皮，盼望學習神為人們作衣遮羞的方法，而這羞恥之心來自他父母違命於神。亞伯可能誠實面對了自己的內心，意識到其中的問題，渴望回復到起初的美好，而且重要的是—用神的方法恢復。他不能既牧羊又種地嗎？或說心靈和現實兼得雙收嗎？可能不容易，因為人必汗流滿面纔得糊口；亞伯或許不至餓死，但可能也常吃不飽。
再看該隱，他選擇種地—赤身露體又汗流滿面的種地，種那已被神詛咒的地，更重要的是他似乎安於此，甚至樂於此。工作帶來的成就感蓋過了內心深處的赤身之羞和對神的害怕，以至最後認為可將工作成果獻給神，期待神的悅納。或許他僅效法父母取無花果葉編裙，便覺足矣。其實神說的話他也信了其中一句：「種地便可得吃」（這對我們是習以為常的經驗，對他們卻是未經前人嘗試的冒險，頂多也只有父母成功的例子可循）；但他急於自我肯定，未深刻內省。至於亞伯，仿效以獸皮作衣之事神並未應許，獻祭時亞伯心中的篤定可能還不如該隱，但多一份謙卑。
頒獎揭曉，悅納入誰家
到了故事的高潮：「有一日、該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華．亞伯也將他羊群中頭生的、和羊的脂油獻上．耶和華看中了亞伯和他的供物．只是看不中該隱和他的供物．該隱就大大的發怒、變了臉色。……，該隱起來打他兄弟亞伯、把他殺了。」(創4:1-8)
經文點出神先看中亞伯這個人，再說看中他的供物，可見供物並非決定的因素，甚至可說早在他們兄弟倆選擇牧羊或種田之始，他們的心態已決定日後誰蒙神悅納了。這裡有幾點值得注意：
（一）該隱「變了」臉色，希伯來經文原作臉色「下沉」，可能原本該隱臉色「高昂」（第7節「蒙悅納」原文意為「揚起」），興高采烈，認為自己辛苦工作的成果，理應得神稱許。在神未顯明看中誰時，可能連他自己也未能預料之後徒手弒弟之事。其實當時罪初入世界，尚未開毒花結惡果，私慾的玷污可能只如芥菜種般大，外在世界與內在心靈若不細看仍是一片清新。
（二）亞伯徒手或以石頭鈍器殺羊（銅鐵利器直到該隱後代才有，見創4:22），這流血事件甚至還早於該隱弒弟。亞伯雖應非嗜殺之輩，但此刻雙手沾滿羊血，相較之下，該隱說不定還看起來善良和平些呢。重要的是，我們腦海中的該隱，乃至教會出版的童話書所描繪的該隱，多半面露兇光；這背後或許暗藏一個心理上的自我防衛，讓我們可以對自己說：「我可不是該隱，我除了偶而發發小脾氣外，大部分的時間可都是溫文儒雅的，更別說殺自己的親生弟弟了。」只是如此一來，可能這故事原本要說的話，就從我們耳邊溜走了。
（三）該隱發覺自己辛苦的成果未被神看中，在當時獨特的環境下，全人被否定帶來的內心不平衡怕是前無古人（他已經夠古了），後無來者（理由如下）：他們倆沒有（或很少）其他的人際關係，兄弟不睦，難得同輩從旁緩頰；至於父母亞當、夏娃可能見孩子們承受自己違命的詛咒，自始便心覺虧欠，此時即使加以調解規勸也難服該隱心中怒氣。更重要的是，當時既無法律，輿論約束惡念，又無精神文明撫慰心靈，
悲劇便這樣發生了。在責怪該隱弒弟之前，我們不妨捫心自問，我們有多少惡念是因怕法律輿論制裁而壓抑，是藉他人規勸而平息，又因無工具實現而作罷。
評審的判語
這故事並未就此結束，神並未隨即撇下該隱而去，仍與他有段對話。有對話，就還有機會申訴或認錯；神待亞當，撒母耳待掃羅，父母待子女，都是如此。可是該隱和亞當、掃羅一樣，委過在先，便只能聽候神的判決於後了。這段對話摘錄如下：
「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在那裏？』他說『我不知道，……』。耶和華說：『你作了甚麼事呢？……現在你必從這地受咒詛。你種地、地不再給你效力．你必流離飄蕩在地上』。該隱對耶和華說『……你如今趕逐我離開這地、以致不見你面．我必流離飄蕩在地上、凡遇見我的必殺我』。……耶和華就給該隱立一個記號、免得人遇見他就殺他。」(創4:9-16)
神的宣告雖是判決，但也正中該隱的問題核心。該隱與「地」過分相連，神便切斷他和「地」的關係：「地不再給你效力」。而該隱的回答：「你趕逐我離開這地」，乍看是指該隱要搬離現在的地方，經文後面也顯示他確實搬離了，不過「這地」的「這」，在希伯來文用的是泛指的定冠詞：the
land，而非特指的指示形容詞：this land，所以不完全是指離開「某地」而已，也有離開「地」，與「地」斷絕關係的廣泛含義。
該隱還說：「以致不見你的面」，可見該隱也渴望見神的面，與神有美好和諧的關係，但他與神的關係是建立在「地」之上，或說建立在他辛苦工作的成果之上，
神雖已說「地受了詛咒」，但他不服氣，仍拼命埋首種地，認為神理應悅納他的苦勞。
這精神和耶穌時代的猶太宗教領袖法利賽人十分類似；其實耶穌傳講福音–神提供的人類困境解決之道–之時，強烈抵擋的也是這批熱心的宗教人士；他們努力於肉體的行為，一
如該隱耕種已被神詛咒的地，企圖憑此蒙神悅納。原本也在他們之列的使徒保羅，後來論到他們說：「他們向神有熱心，但不是按著真知識，……想要立自己的義，就不服神的義了。」(羅10:3)
又說「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」(腓3:7)
“信”是何物
再看後來的聖經作者是怎樣看待這故事的。在此僅舉兩處：首先〈希伯來書〉十一章說「亞伯因著信獻祭。」中文的「相信」，英文的
believe，其實都難表達聖經所強調的「信」，倒是藉這故事可以進一步探究，聖經中強調的「信心」究竟所指為何。其次是〈馬太福音〉廿四章耶穌責備法利賽人，說亞伯的血要歸到法利賽人身上，意指法利賽人本質上與該隱相通，這點前面已提到。法利賽人和該隱還有一點類似，就是在許多信徒的腦海裡認為法利賽人既與耶穌作對，自然是壞人；卻不常想到每個人裡面都流著相同的血液，信徒也不例外，耶穌就提醒門徒要防備法利賽人的酵
(太15:6-12) 。
耶穌稱此為「酵」，應也是提醒我們，此種教訓起初未必起眼，但最後卻能叫全團發起來。使徒保羅最在意信徒犯的錯誤，並不是姦淫偷盜，而是「不靠恩典而靠律法」。加爾文的「人完全敗壞」，馬丁路德的「因信稱義」，皆在這個脈絡裡。
「信者得生，不信者滅亡」聽來實在霸道，不過「信」並不止頭腦「相信」一套道理而已；透過這個故事，「…
叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」這句話可以說得囉唆點：「誠實自省，渴望內心深處得平安脫離懼怕，便尋求造物主所設立的解決之道，雖遇困難繼續忍耐堅持者，得生。反之，滅亡」，這似也合於耶穌撒種比喻中對好土的描述：「……誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」(路8:15)
若嫌囉唆，也可簡單點：「內心深處謙卑的人，得生。內心深處驕傲的人，滅亡。」為何強調「內心深處」？因為外表謙卑的人，有時內心深處的驕傲可能更多。慕安得烈有言：「謙卑是個奇怪的東西；當你以為擁有它時，你正失去它。」
基督教是洋教？
最後有一個有趣，但未必有學術根據的事，就是最後耶和華「給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。」(創4:15)
而中文「兇手」的「兇」正是「兄弟」的「兄」加上一個記號「×」。是否我們的祖先也知道世上第一個「兇」手，正是一位作「兄」長的，而且後來被立了一個記號「×」呢？
這是《孔子未解開的謎》 這本書提出的，裡面還介紹了上百個類似的「巧合」。不少學者對這種說法採保留態度（例如amazon上的customer
review），但這些巧合是否也須一個解釋？不管怎樣，我覺得這至少是一件有趣的事。
[本文作者為聖經工作者，現參與聖經公會和合本研讀本計畫]