〈阿美語聖經〉與我
星•歐拉姆
過去我所讀的聖經都是中文版本，由於學過英文和日文，也可以讀英文和日文版本聖經。但是身為阿美族人，我一直希望有一天能夠讀到自己的母語聖經。聖經公會在1997年出版了阿美語新舊約全書》，這個心願終於達成。讀到自己的母語聖經，有什麼樣不一樣的感覺呢？上帝竟然用我的母語向我說話！這讓我內心十分的感動與喜悅。
從聖經翻譯的經驗來舉例來說，約翰福音5:39提到耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」阿美語沒有「查考、研究」這種專門詞彙，在翻譯的時候，我們找到一個涵義比較接近的話「mi-kadkad」，意思是從千頭萬緒的事情當中理出非常寶貴的道理，用這個話「kadkad」來表達耶穌所說的「研讀聖經」，這給我很大的激勵。聖經裏有這麼寶貴的話語，激發我們對上帝的話做更深入的探討，才能查知文內所說生命之堂奧。
又如約翰福音14: 6耶穌說 :「我就是道路、真理、生命」，阿美語沒有確定的詞彙可以翻譯，但是可以用淺顯易懂的話來說明耶穌所說的話lalan「道路」、so‘lin
「真理」、’orip「生命」，這也給我很大的激勵，引導我走進翻譯聖經之入門。另外，約翰福音書講到主耶穌「道成肉身」，我們是這樣翻譯成阿美族語：「話變成了人」= mala(變成)-tamdaw(人)-to(了)「變成了人」ko(語助詞) sowal「話」，聽起來可能有點模糊或奇怪。這些具哲學概念神學性的詞彙是很難翻譯的，因為我們沒有這種適宜的詞藻。但是經簡易說明之後，族人可以了解的。
讀創世記第一章時，令我聯想到原住民族類似的創造故事，這給我很大的啟示，上主用各族群的神話顯明祂開天闢地的作為。在出埃及記，我看到上帝站在苦難的選民哪一邊。我們族人在台灣的經歷就是苦難，從荷蘭統治的時代就過著受壓迫的生活。荷蘭人雖然同時從事宣教，但是尚有統治的野心，為了獲取經濟利益。日據時代，原住民的語言被控制，權利被剝奪，後來接管台灣的國民政府也是如此，重蹈覆轍，讓我們失去自主性，自己的語言流失非常嚴重，連名字都要用漢文。出埃及記告知我們，上帝和苦難的人民站在一起。這些故事翻譯成母語，讀來令人非常感動與欣慰。原住民族與以色列百姓有類同的苦難史。
原住民族的語言和其他語言一樣，有多種相異的方言，有時候方言差別很大。例如，阿美語的「帽子」的說法就有三種不同的方言表達，我的家鄉話(中部阿美語)是tamohong。北部地區靠近花蓮市的說法是toper，台東的長濱鄉以南到恆春的說法是kafong。作過民調之後，發現使用tamohong和kafong的人比較多。因此帝王的皇冠，就使用多數人用的說詞，大家可以接受的。本來北部的阿美族和南部的阿美族，在溝通上有很大的困難；後來因為讀習共同的聖經，吟唱一樣的聖詩，並再經過數次的研習與說明，幫助族人了解並保留其他地方多樣的語言，以後大家在溝通上就不再有很大的障礙。這是聖經翻譯重要的助益之一，讓不同地區的人彼此了解，清楚地認識明白別人所要表達的意見與觀點。
原住民的語言也因為聖經翻譯而得以永續保存。在世界歷史上而言，希伯來人的語言原來多次走入瀕臨滅絕的命運，由於希伯來文經典的存在，因而得以延續保有與使用。希伯來語即是猶太人的民族認同與存在之依據。阿美語的新舊約聖經都翻譯好了以後，就有比字典更豐富的詞彙語料。很多阿美族的族語教師在編寫鄉土語言教材的時候，發現本族的語彙不足，沒有適當的詞句可以應用；我就建議說：「Fangcalay Cudad〈阿美語聖經〉裡面有用不完的詞彙與詞句，聖經是最好的語庫，裡面的詞彙應該不少於60萬個，可以從裡面挖寶。」因為聖經保存了我們祖先美麗有生命的語言，也承傳了我們的傳統文化。
其實〈阿美語聖經〉很早就開始翻譯了，當時是基督教協同會的宣教師積極投入促成這個重要的事工；不過，早期國民政府強烈建議、強迫我們使用ㄅㄆㄇ注音符號。1957年聖經公會即以注音符號出版第一本阿美語新約的「雅各書」；但是有一些語音實在無法用注音符號標出恰當的語音，於是教會牧長與聖經公會共同討論，決定以後的經文翻譯改成羅馬字來拼音。其實，當時的國民黨政府是不願意看到用羅馬字拼音的聖經。但是，因應時代的演變和讀者的需要，我們決定使用羅馬字，這也是顧及羅馬字打字的方便性、使用性、國際性。現在回想起來，當時的決定是正確的，因為現在文書出版都已經電腦化。阿美語的聖經用羅馬字，將經文的意義呈現得很清楚，語音也準確。雖然不敢說百分之百都能表達，不過比注音符號好很多，容易拼寫，容易拼音，容易朗讀。
我們很感欣慰的是，目前原住民語聖經翻譯工作，主導者都是自己族群的人。坦白說，原住民的聖經翻譯，人才不夠，所遇到的困難包括專業能力不足，電腦文書處理能力待加強，又面對經費缺乏…等等。翻譯聖經的人員，不但需要看懂中英文(如學過聖經古典語文更好)，自己的族群母語的能力也要有一定的水準；有些詞彙的翻譯遇到困難時，可以考慮使用外來語。外來語或初創的詞彙不宜使用太多，會帶給讀者困擾。聖經翻譯的主要目的，是要人看懂並能了解上主的話語，減少人讀聖經的障礙。
有人很想知道，究竟翻譯一個原住民語言全部的新舊約聖經，需要多少的經費、多少年才可以完成？這很難說，阿美語聖經開始的時候，負責翻譯的人是協同會的外國宣教師，那時的經費都是協同會支援的；後來聖經公會的前總幹事蔡仁理牧師用心參與協調，支持阿美族將整本聖經翻譯完成，並修訂過去所翻譯的經文。翻譯的經費平常是以節數來計算，除了翻譯所需費用之外，印刷費也很可觀，總經費很難估計。這整個過程斷斷續續，少說也有四十年左右。
教會應該有計畫地栽培原住民的聖經翻譯人才，語言訓練和聖經神學的裝備會影響聖經翻譯的品質。要把上主的話語翻譯成各族的文字，並符合眾人的期待，讓大家可以使用，這其中需要投入不少的人力與財力。加上原住民的人口不是很多，因此原住民語聖經的翻譯成本相對地也提高，障礙與挑戰也多；不過，宣教是不計成本的，不是嗎？最要緊的是，聖經譯成族群語言之後，教會牧者必須帶動信徒勤練讀習族語聖經，讓上主的靈用族語與信徒說話。透過族群語言文化傳遞上主的真理與福音信息。
[本文作者星•歐拉姆 (Sing ’OLAM)牧師，原漢文名字為林生安，現任長老會總會原住民幹事，教育部國語推行委員會委員，台灣聖經公會董事，乃聖經翻譯與族群語言教育之推手。]