上帝的國（天國）

在新約中，「上帝的國」一詞主要出現於馬可福音、路加福音、使徒行傳，馬太福音則多以「天國」（或作「諸天之國」）稱之（對照如 太5:3與 路6:20），後者反映出猶太人自被擄歸回後，以「天」（或「諸天」）取代「上帝」的語言習慣，目的是避免妄稱上帝的名（參 出20:7）。在福音書與使徒行傳中，有時也以「國」或「父的國」來表達「上帝的國」與「天國」的概念，為方便討論，以下均以「上帝的國」稱之。

「上帝的國」談到上帝施行其統治的主權，該詞語雖未出現於舊約之中（僅 代上28:5; 代下13:8提到「耶和華的國」，然均指以耶路撒冷為中心的統治），但上帝為王統治的概念，散見於舊約之中（如 撒上12:12; 詩24:10; 29:10; 賽6:5; 33:22）。

以色列人要求立王，被視為他們對上帝統治的厭棄（ 撒上8:4-8），而之後大衛所開始的王朝，宜將其視為在上帝的宗主權之下，代表上帝的統治者，因其君王的權柄，來自於上帝與大衛所立的約（如 撒下7:8-16），同時有上帝的先知在宮廷中輔佐（如拿單、以賽亞）。然而，世間的以色列王國也不全等於上帝的統治，因為君王會因偏離上帝而被上帝所棄（如所羅門，參 王上11:10-11），國家會因罪惡不義而滅亡（見 王下17:5-18; 25:1-21）。面對令人失望的現實，上帝賜給大衛其國位必永遠堅立的應許（ 撒上7:12,16，另見 王上11:12-13），帶給以色列人新的盼望，期盼在後來的歷史中，理想的大衛王國將會出現，這新的王國，將展現出上帝統治所帶來的公義與繁榮。

基於上述的盼望，在被擄歸回之後，猶太教的啟示文學，經常表達出對上帝公義審判與統治的期盼（如但以理書，以及典外文獻的禧年書、以諾一書、所羅門詩篇等）。這些文獻多次提到，上帝將會除滅人世間的國權，在地上建立他永恆的國度（如 但2:44，另參如典外文獻 禧年書1:28; 以諾一書25:3-5），但以理書同時提到，這國將藉由「一位像人子的」帶來（ 但7:13-14），在典外文獻以諾一書中，上帝（至高者）設立這位「人子」為君王與受膏者（如 以諾一書62:5-7，另參 以諾一書48:10; 52:4），他將在寶座上審判並除滅列國的君王（如 以諾一書46:4-5）。兩約之間惟一明白提到「上帝的國」這個詞語的出處，為典外文獻 所羅門詩篇17:3，該文獻同時以「大衛之子」來稱呼這國度的統治者（ 所羅門詩篇17:21）。

在耶穌的時代，巴勒斯坦猶太人所使用的「他爾根」（見〈如何使用本書〉之「縮略表」），則經常將先知書所談，上帝將施行救贖與審判的「主的日子」，譯作「上帝的國」來臨，在那時，上帝的大能、榮耀、慈愛、公義，將對全人類全然展現（如「他爾根」 賽24:23; 31:4; 40:9; 俄1:21; 彌4:7-8; 亞14:9）。

從主前一世紀中葉起，猶太人因受外族（希律家族與羅馬帝國）的威權統治與殘酷剝削，更加盼望上帝國的來到，基於上述的啟示文學，耶穌時代的猶太人所設想的，往往是有朝一日猶太民族將在受膏者大衛之子的領導下，得以再次勃興，脫離外族統治，回復大衛王朝的光榮。

根據對觀福音，「上帝的國」是施洗約翰所傳信息的內容，他強調上帝國來臨所伴隨的審判，並要求人立即悔改（ 太3:1-2,7-10; 路4:7-14），這審判與悔改的信息，與兩約之間對上帝公義統治的期盼，有着密切的關係。

耶穌延續了施洗約翰所傳上帝國的信息，同樣提到將臨的審判與悔改，但耶穌同時指出，上帝的國是福音（參 太4:17; 可1:14-15; 路4:43），因為上帝國的介入，上帝的大能與慈愛，讓病人得到醫治，也使得鬼被趕出（參 太4:23; 9:35; 12:28; 路4:43; 8:1; 9:2,11; 10:9; 11:20；另參 太11:2-5）。不僅如此，耶穌以「人子」自稱（如 太8:20; 9:6; 10:23; 16:28; 19:28; 24:30; 可2:10,28; 13:26,29; 14:62; 路5:24; 6:5; 17:26,30; 21:27等），令人聯想到啟示文學所提，上帝永恆國度的君王與受膏者，而耶穌的教導也指出，他的出現與他所行的神蹟奇事，都展現出上帝的榮耀與公義，宣示了上帝的國正在來臨（參 太12:28; 路11:20）。

可1:15的「上帝的國近了」（另參 太4:17），以及 太12:28; 路11:20的「上帝的國臨到你們」，應理解成「上帝的國隨着耶穌的來到，已然降臨」，還是應理解成「這上帝的國，即將來到，但要到未來歷史終結之前，才會降臨」，在當代學者當中引起廣泛討論。當代常見的觀點認為，上帝的國同時有着「已然」與「未然」的面向：一方面，耶穌宣告他有赦罪的權柄（如 可2:1-12），將他自己的事工視為 賽61:1-3的實現（ 路4:16-21），同時宣告他的門徒看見並聽見了之前先知與義人所盼望的（ 太13:16-17; 路10:23-24），在在顯示上帝的國已然降臨；但另一方面，耶穌指出，與他同在的人中，有人在未嘗死味之前，要看見上帝的國（ 太16:28; 可9:1; 路9:27），耶穌也在最後的晚餐中提到，他將不再喝那杯，直到在上帝的國裏喝新的那日子（ 太26:29; 可14:25; 路22:18），均暗示了上帝的國在耶穌宣講福音的時刻，仍未全然降臨。綜觀兩者可見，上帝的國因着耶穌的出現，已開始闖入人類的歷史當中，但其全然的降臨，仍須等待耶穌的再臨與世界的末了（參 太24:3-31; 可13:3-23; 路17:22-37; 21:7-19）。

在耶穌的教導中，上帝的國還存在着另一重的張力，與上述這種「已然」又「未然」的張力，息息相關：上帝的國是「顯明」的，但同時也是「隱藏」的。一方面，耶穌透過公開的教導，以及醫病趕鬼的神蹟奇事，宣告上帝國的來臨；但另一方面，耶穌僅向他的門徒，解釋上帝國的奧祕（ 太13:11; 可4:10; 路8:10）。上帝的國「已然」又「未然」、「顯明」卻「隱藏」的張力，耶穌以比喻的方式闡述出來：芥菜種與麵酵的比喻（ 太13:31-35; 可4:30-32; 路13:18-21），都談到上帝的國開始時雖小而隱藏，但最終將大而明顯地展現出來。

耶穌的比喻也指出，在這「已然」又「未然」、「顯明」卻「隱藏」的階段之中，上帝的國還有着另一個特徵，就是「混雜」：撒種的比喻（ 太13:1-9,18-23; 可4:1-9,13-20; 路8:4-8,11-15）、稗子的比喻（ 太13:24-30,36-43）、撒網的比喻（ 太13:47-50）都提到，在這階段中，將來得進入上帝永恆之國的人，與不得進去的人，均混雜其中，但最終並非所有的人都能進去，唯有配得的人，會被分別出來，在上帝的國中坐席（參 路13:22-30）。

怎樣的人最終配得進上帝的國，成為天國的子民？葡萄園工人的比喻（ 太20:1-16）與娶親筵席的比喻（ 太22:1-10）均指出，人得以進入上帝的國，是出於上帝主動的邀請與恩典，並非人的功勞；但與此同時，兩個兒子與兇惡園戶的比喻（ 太21:28-32,33-46）也指出，人面對上帝主動的邀約，需要正面的回應（另參 太22:11-14; 路14:15-24）。這樣的回應，不僅是在言語上稱耶穌為主，更重要的是遵行天父的旨意（ 太7:21；另參 太5:20），活出愛上帝與愛人的生活（參 可12:28-34）。

這樣的回應，體現在人與上帝的關係當中，是存着壯士斷腕的決心來追隨基督（ 可9:43-47），不受任何世間錢財的追求與人情的牽絆影響（分見 太19:16-30; 可10:23-25; 路16:13; 18:24-29與 路9:60,62），但同時有着孩童般謙卑的態度（ 太18:1-5; 19:14; 可10:14-15; 路18:16-17）。體現在人際關係中，則是「山上寶訓」（ 太5:1-7:27）與「平原寶訓」（ 路6:20-49）所談到的品格，並且對人能夠不計次數地饒恕（ 太18:21-35）。耶穌在 太24:1-25:46談及他再臨的教導當中，也同樣指出上帝的國與以愛待人之間的密切關係：耶穌提到，他再臨的時間，沒有人知道（ 太24:36），因此需要警醒預備（ 太24:45-25:13善惡僕人與十個童女的比喻），但真正的警醒與預備，是善用上帝所賦予的恩賜（ 太25:14-30; 路18:12-27），給人吃、給人喝、照顧客旅，並那些赤身露體的、生病的、坐監的，將一切有需要的，都當做基督來服事（ 太25:31-46）。

從上述的教導來看，上帝國的子民，是一群能夠展現上帝的公義與慈愛的基督信徒。對照施洗約翰所呼籲的悔改（參 太3:1-2,7-10; 路4:7-14），耶穌所教導上帝國子民的品質，明確指出了悔改後生活的方向。對照兩約之間對上帝公義統治的期盼，這些教導也清楚描繪出上帝統治下其子民的具體品格。但就成員的種族背景而言，耶穌所談的上帝的國，與之前所提，耶穌時代猶太人一般期望的上帝的國，有其不同之處， 太8:11-12; 路13:28-29指出，這上帝的國並非單獨由猶太人所組成，其成員超越了猶太國族的範圍，為多國多民的組合。

與對觀福音相比，約翰福音較少提到上帝的國，但所提之處，均為上帝國的意義，提供了重要的補充。在耶穌與尼哥德慕的對話當中，耶穌指出進上帝國的必要條件，是藉着聖靈，擁有從天上來的生命品質（ 約3:3-5，「重生」同時可作「從上而生」），以此闡明了聖靈與進上帝國之間的關係。而當耶穌在彼拉多前受審時，耶穌指出，他的國不屬於這世界（ 約18:36），顯明他所帶來的上帝的國，與當時猶太人期望的上帝的國，另一個不同之處：耶穌所帶來的上帝的國，並非以人世間政權的形式出現，上帝的國將以其它的方式，進行其統治。

使徒行傳並未特別探討上帝國的內涵，但其中多次提到，使徒與教會的使命，為宣揚耶穌基督與上帝國來臨的福音（見 徒8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,31），這使命不僅與耶穌復活之後所給予門徒的命令有關（見 太28:18-20; 徒1:6-8），更可以回溯耶穌公開傳道期間，交付給門徒那宣揚上帝國來臨的使命（ 路9:2; 10:1-12）。

保羅書信與使徒行傳類似，視宣揚上帝的國為福音使者的使命（參 西4:11）。與福音書相比，保羅書信甚少談到伴隨着上帝國來臨而發生的神蹟奇事（ 林前4:20談到的「權能」，有可能是保羅書信中少數觸及這主題的經文），較多提到的是，信徒需有與上帝的國相稱的倫理品質（如 羅14:17; 林前6:9-10; 加5:21-23; 弗5:5; 帖前2:12），而 帖後1:5提到信徒為信仰受苦，顯出他們配得上帝的國，反映出的是耶穌山上寶訓八福中的教導（ 太5:10-12）。

保羅書信提到上帝的國，常從「在歷史終局全然展現的上帝國」這個角度來理解，因此，在哥林多前書中，上帝的國在復活的討論中出現（ 林前15:24，另參 林前15:1-58），而 提後4:18則提到上帝的國（天國）為所盼望的最後歸宿。與上述的用法相較， 西1:13-14所提的「愛子的國」，所着眼的則是現時基督的掌權。新約本身並未詳述「基督（愛子）的國」與「上帝的國」之間的差別（ 林前15:24-28可能為理解兩者關係的少數間接線索之一），但從 弗5:5來看，兩者即便有所區別，彼此的關係仍應非常地密切。

一般書信（大公書信）甚少處理上帝的國這個主題，但部分書卷可看到耶穌上帝國教導的影響。 來12:28所談「不能震動的國」， 彼前2:9提及信徒是「被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬<上帝>的子民」，並 彼後1:11所提「主－救主耶穌基督永遠的國」，均是基於耶穌所宣揚的上帝的國，而 雅2:5上帝揀選貧窮人，讓他們承受所應許的國，則反映出耶穌平原寶訓中的教導，「你們貧窮的人有福了，因為上帝的國是你們的」（ 路6:20，另參 太5:3）。

啟示錄雖未使用「上帝的國」一詞，但全書充滿了王權的語言與象徵， 啟21:1-22:5所描繪的新耶路撒冷可視作宇宙性上帝的國的象徵，啟示錄談及上帝的國終將擊潰世俗之國與撒但的勢力，全然實現上帝與基督（羔羊）的統治。

在福音書中，成為耶穌的門徒，與成為上帝國的子民，有着密切的關係，而在使徒行傳當中，對上帝國福音的回應，是受洗加入信仰的群體－教會（如 徒2:41-47），因此，上帝的國與教會，兩者之間的關係為何，值得探討。按之前的討論，上帝的國可理解為上帝在基督裏所展現的救贖行動，最終要帶來上帝全然的公義統治，而教會則是那些用信心回應上帝國福音的人，所組成的群體，他們握有進入上帝國的鑰匙，可決定這福音向何人開放，向何人關閉（ 太16:19; 18:18），由此觀之，教會的成員與上帝國的子民，似乎應為一體的兩面。

但值得留意的是，事實並非如此。之前已經提到，上帝的國如今仍在「已然」又「未然」、「顯明」卻「隱藏」的階段之中，有着「混雜」的特徵。換言之，並非所有在教會中稱呼基督「主啊！主啊！」的人，都能進入天國，當上帝國全然展現時，教會中僅有一部分的成員，得以進入上帝永恆的國中（ 太7:21）。另一方面，當復活的耶穌宣告，「天上地下所有的權柄」都已賜給了他（ 太28:18），也意味着上帝的國並不侷限於教會之內，耶穌這位受膏君王的統治，超越了教會的範圍（參 弗1:17-23; 腓2:9-11; 西1:15-22）。因此，不宜將教會與上帝的國視為一體的兩面，較合適的理解，是將教會與上帝的國，視為彼此密切相關、互有交集，但並不全等的兩個範疇。在上帝的國全然展現之前，教會的任務，是為上帝的公義與慈愛作見證，並祈求上帝的國早日全然降臨，讓上帝的統治與祝福，彰顯在地上，如同在天上（ 太6:9-10; 路11:2）。