舊約中上帝的名稱

親密關係的建立需知道彼此的名字，在舊約中，上帝樂意與人建立關係，因此他向人啟示自己的名字。此外，古近東，神明的名字常被視為反映其本性或特質。在舊約中，上帝只有一個名字「雅巍」（《和》作「耶和華」，見以下討論），但也有各種名稱用來描述上帝的本性或作為。

雅巍是上帝的名字，常被譯作「耶和華」。舊約在抄寫的過程中，有很長一段時間，只書寫子音而不書寫母音，因此「雅巍」在舊約中被書寫為YHWH。由於「雅巍」原始的母音並未被保存下來，當代學者對其發音有不同看法，但多數認為可能是「雅巍」。

猶太人從被擄歸回之後，為尊崇上帝，逐漸避免直接談到上帝的名字，改以「我的主」稱呼，這樣的習慣反映在《七十士譯本》的翻譯之中，希伯來文的「雅巍」，多以希臘文的「主」來翻譯。到了主後六世紀之後，猶太人開始在希伯來經文中加上母音，以方便誦讀，但為避免頌讀時妄稱上帝之名，並未將「雅巍」應有的母音寫上，而是用「我的主」（a-do-nai）這個詞語的母音a、o、ai來代替，這樣的組合產生了一個原來沒有的詞語。教會從中世紀開始，誤將其子音與母音合在一起，當做上帝的名字閱讀，之後部分聖經翻譯才開始按該組合詞語的發音，譯作「耶和華」或類似的音譯，這類的譯法從此才廣為流傳。另一些譯本因了解到該詞語子音與母音的來源不同，故避免再用「耶和華」或類似的譯法，而按猶太人的習慣，改用「上主」（《現修》）或「永恆主」（《呂》）。

上帝何時將「雅巍」這個名字啟示給人，是另一個複雜的問題，對此學者主要有兩種看法。一派認為，上帝第一次將「雅巍」啟示給人，是在他與摩西的對話中（ 出3:13-15; 6:1-8），至於創世記中先祖提到「雅巍（耶和華）」（如 創22:14「耶和華以勒」），是使用了當時一般人所熟知上帝的名字，來描述先祖的生平。另一派則認為，先祖已經知道「雅巍」這個名字，但對於該名字深刻的意義，及其豐富的內涵，則不完全清楚，而摩西所扮演的角色，是要藉着帶領以色列人經歷上帝的信實（應許實現）與恩慈（脫離奴隸生活，以及金牛犢事件中的罪得赦免〔 出32:1-35〕），讓以色列人真正認識「雅巍」之名的意義。

「雅巍」可能源自意為「存在」或「是」的希伯來文動詞（類似英文的be動詞），按其拼法可理解為「他是」。摩西問上帝的名字時（ 出3:13），上帝在 出3:14以該動詞的第一人稱說「我是我所是」，有「我上帝是永遠存在的」之意，因此《和》譯作「我是自有永有的」。而上帝吩咐摩西向以色列人提到他的名字時，用了該動詞的第三人稱形式「他是」（ 出3:15-16，但《和》均作「耶和華」）。

此外，舊約中常以「雅」來稱呼上帝的名字「雅巍」。在以色列人對上帝的頌讚中，「哈利路亞」意為「你們要讚美『雅（巍）』」。

在閃語系中，多為神明的通稱，但在迦南的宗教文獻中，也有以「伊利」為「創造的神明」或「最高的神明」的代稱。《和》有時將「伊利」譯作「大能者」（如 書22:22），有時譯作「上帝」（如 詩118:27）。雅各在示劍築了一座壇（ 創33:20），稱之為「伊利‧伊羅伊‧以色列」（即「上帝，就是以色列的上帝」）。 書22:22; 詩50:1; 85:8; 賽42:5均將「伊利」（《和》作「大能者」或「上帝」）與「雅巍」連用， 詩118:27甚至直接說「伊利」就是「雅巍」（《和》作「耶和華是上帝」，但宜作「上帝是雅巍﹝耶和華﹞」），而 出34:6-7則指出「雅巍」就是那位「有憐憫有恩典的上帝（『伊利』）」，這些語言為要指出「雅巍」不僅是神明，也是那最高的神明。

在舊約中，「伊利」也常與特定的事件連用，如「看顧人的上帝（『伊利』）」（ 創16:13）。「伊利」也常用做地名或人名的一部分，此時《和》常譯作「伊勒」，如地名伊勒‧伯特利，即「伯特利之上帝」之意（見 創35:7《和》小字），又如人名伊勒‧哈難（ 代上20:5），即「上帝是有恩典的」之意。

《和》大多譯作「上帝」，希伯來文為elohim，為複數形。該詞語與單數動詞連用的時候，均用來指上帝，學者多認為該詞語的複數形為一種「表尊貴的複數」，用以表達上帝的權威和榮耀。在舊約中，「以羅欣」經常與「雅巍」連用，《和》作「耶和華上帝」（如 創2:4; 出9:30; 撒下7:25）。

「以羅欣」有時亦指外邦的神明，此時需將其複數形理解為「許多神明」，如 出12:12「又要敗壞埃及一切的神（以羅欣）」。

「至高的上帝」的希伯來文由「至高者」與「上帝」兩者組成。在古近東，王擁有最高的社會地位，可算為人間的至高者，所以「至高者」也被以色列人用來形容他們的上帝，成為「雅巍」的另一個頭銜（如 創14:22; 撒下22:14; 詩21:7）。 詩47:2同時稱「雅巍」為至高者與大君王，在 詩24:10也以王的角色來描述「雅巍」。

「全能的上帝」的希伯來文由「全能者」和「上帝」兩者組成。譯作「全能者」的希伯來文意義不確定，理解為「全能者」是根據《七十士譯本》對這名稱的譯法，有學者推測該希伯來文可能與「毀滅」有關，另有學者認為與「山」有關，還有學者認為其意義為「乳養」，但目前仍未達成共識。

「全能的上帝」首次出現於 創17:1上帝向亞伯蘭的顯現，之後上帝向雅各顯現時也使用這名稱（ 創35:11），以撒為雅各祝福、雅各為約瑟祝福時，也使用了這名稱（ 創28:3; 48:3），因此上帝在 出6:3說「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝」。「全能的上帝」這名稱在「摩西五經」之外僅見於 結10:5。

「全能者」也常單獨使用指上帝，主要出現在約伯記，常與「上帝」對仗出現（如 伯8:3,5; 13:3; 15:25; 23:16; 27:2,11,13; 33:4; 34:10,12; 35:13）。

當亞伯拉罕人在別是巴崇拜「雅巍」時，他使用「永恆上帝」來稱呼上帝。在舊約中常用來稱呼雅各的上帝，見 創21:33; 詩75:9（《和》作「永生上帝」）。

這個稱號與以撒有關，出現在 創31:42,53（《和》作「以撒所敬畏的上帝」），指上帝是「令以撒敬畏的」（或「令以撒懼怕的」）。這稱號在 創31:42,53與「亞伯拉罕的上帝」一起出現。這詞語也與「上帝是使人害怕的」這概念有關，如「對耶和華的懼怕（臨到百姓）」（ 撒上11:7，《和》作「耶和華使百姓懼怕」）。

稱上帝為「令以撒敬畏（懼怕）的」，確切原因不詳。

這個稱號首先見於 創49:24，之後也出現於 詩132:2,5; 賽49:26, 60:16，類似的稱號為「以色列的大能者」，出現於 賽1:24。

「大能者」與意為「強壯的」希伯來文字根同，後者多用以指強壯的動物（ 士5:22; 詩22:12; 賽34:7; 耶8:16），或強壯的人（ 伯24:22; 34:20），在 詩78:25則可能指上帝或天使。

稱上帝為「雅各的大能者」，確切原因不詳。

舊約常以巨大磐石的堅硬、穩固來形容上帝的權能（ 詩18:2），或代表上帝（ 申32:4）。

使用「以色列的磐石」（希伯來文為「以色列的石頭」）為上帝的稱號，可能與雅各（以色列）在伯特利以石頭為枕而睡，夢見上帝應許賜福給他有關，雅各醒後，以所枕之石為柱，澆油敬拜上帝（ 創28:10-22）。

「萬軍」的希伯來文原指力量、能力，可能包括使別人為自己打仗或服事的能力。在戰爭方面， 民1:3「打仗的」、「軍隊」均與本詞語有關；在服事方面， 出38:8; 撒上 2:22「伺候的婦人」亦與本詞語有關。因此，本詞語如譯作「統管眾臣僕的」應比「萬軍的」更為恰當。

當「萬軍」與「雅巍」或「上帝」連用時，指上帝有使別人為他爭戰或服事的權力，因此 撒上17:45稱「萬軍之耶和華」是「以色列軍隊的上帝」， 士5:20則說連天上的星宿也為上帝爭戰， 賽40:26也提到「天上的（星星）」是上帝的「軍隊」（參《現修》）。但「萬軍」並非僅有軍事的意涵而已， 王上22:19「天上的萬軍」與 詩148:2的「諸軍」均可理解為天庭中一切服事上帝的臣僕，故可作「天上的眾臣僕」與「眾臣僕」。

原指有權柄宰制他人的人，用以對應「僕人」、「奴隸」、「臣民」，亦可為對男性的敬稱。希伯來文中，ba‘al（與《和》作「巴力」的希伯來文同）與adon均可作「主」，前者多用來強調擁有權與從屬關係，後者多表示下對上的敬意。當以色列人稱「雅巍」為「主」時，不用ba‘al而用adonai（從「我的主」衍生而來，《和》亦多譯作「主」），不僅與兩個詞語的語意差異有關，也與避免和迦南的巴力崇拜混淆有關。

這是夏甲逃離撒萊（撒拉）之後，在曠野中得上帝安慰時，稱呼上帝的方式（ 創16:13）。這稱號強調上帝的看顧，上帝雖是亞伯蘭（亞伯拉罕）與撒萊（撒拉）的上帝，卻未刑罰逃跑的夏甲，反而應許賜福給她。

聖經中的人物在特殊的經歷之後，常以上帝之名為該地命名，做為紀念。亞伯拉罕發現用來代替以撒的公羊之後，給那地方起名叫「耶和華以勒」（ 創 22:14），意為雅巍（耶和華）必預備。摩西在山上禱告，使以色列人得以打敗亞瑪力人之後，他築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（ 出17:15），意為雅巍（耶和華）是我的旌旗。基甸原以為見到上帝之後，他必死無疑，然而，上帝卻要他不必懼怕，基甸就在那裏為耶和華築了一座壇，起名叫「耶和華沙龍」（ 士6:24），意為雅巍（耶和華）是平安。 \se